Комментарий Баркли на Откровение

Эту книгу иногда называют Откровением, а иногда – Апокалипсис. Она начинается словами: «Откровение Иисуса Христа», которые значат не откровение об Иисусе Христе, а откровение, дарованное Иисусом Христом. Откровение – по-гречески апокалупсис, и это слово имеет свою историю.

1. Апокалупсис состоит из двух слов: апо, что значит прочь от и калупсис – покров, и потому апокалупсис значит снятие покрова, откровение. Первоначально это слово не было Читать полностью

 

Комментарий Баркли глава 1

БОЖЬЕ ОТКРОВЕНИЕ ЛЮДЯМ (Отк. 1,1-3)

Эту книгу иногда называют Откровением, а иногда – Апокалипсис. Она начинается словами: «Откровение Иисуса Христа», которые значат не откровение об Иисусе Христе, а откровение, дарованное Иисусом Христом. Откровение – по-гречески апокалупсис, и это слово имеет свою историю.

1. Апокалупсис состоит из двух слов: апо, что значит прочь от и калупсис – покров, и потому апокалупсис значит снятие покрова, откровение. Первоначально это слово не было сугубо религиозным, а попросту значило разоблачение какого-то факта. Весьма интересно употребляет это слово греческий историк Плутарх («Как отличить льстеца от друга», 32). Он рассказывает о том, что однажды Пифагор подверг публичному порицанию одного из своих преданных учеников, и как этот молодой человек пошел и удавился. «С тех пор Пифагор никогда больше не наставлял никого при посторонних, потому что к ошибкам надо относиться так же, как к заразной болезни и всякое наставление и разъяснение (апокалупсис) должно совершаться в тайне». Но затем апокалупсис стало исключительно христианским словом.

2. Оно употребляется для раскрытия воли Божьей для направления наших действий. Так Павел говорит, что прибыл в Иерусалим по откровению (апокалупсис). Он пошел, потому что Бог сказал ему, что желает от него этого (Гал. 2,2).

3. Оно употреблено для откровения истины Божьей людям. Евангелие, которое благовествовал Павел, он принял не от человека, а через откровение (апокалупсис) Иисуса Христа (Гал. 1,12). Весть проповедника в христианском собрании – откровение (1 Кор. 14,6).

4. Оно употребляется и для откровения Божиих сокровенностей людям, особенно в воплощении Иисуса Христа (Рим. 14,24; Еф. 3,3).

5. В особенности же оно употребляется для определения откровения силы и святости Божьей, которые грядут в последние дни; это будет откровение праведного суда (Рим. 2,5); для христиан же это будет откровением «к похвале, чести и славе» (1 Пет. 1,7), благодати (1 Пет. 1,13), радости (1 Пет. 4,13).

Прежде чем обратиться к более специфическому употреблению слова апокалупсис, надо отметить два факта.

1. Откровение связано особым образом с деятельностью Святого Духа (Еф. 1,17).

2. Следует понимать, что здесь перед нами образ всей христианской жизни, потому что в ней нет такой части, которая не была бы освещена откровением Божьем. Бог открывает нам, что нам надлежит делать и говорить; в Иисусе Христе Он открывает нам Себя, ибо видевший Иисуса видел Отца (Иоан. 14,9), а жизнь движется к последнему и завершающему откровению, в котором будет суд для тех, кто не подчинился Богу, и благодать, слава и радость для тех, кто пребывает в Иисусе Христе. Откровение – это не специфически богословская идея; это то, что Бог предлагает каждому, кто готов слушать.

А теперь обратимся к специфическому значению слова апокалупсис, которое имеет непосредственное отношение к этой книге.

Иудеи уже давно перестали надеяться на то, что они смогут своими силами получить воздаяние, полагающееся им, как избранному народу, и потому надеялись на прямое вмешательство Бога. Для этого они делили все время на два века – на век нынешний, подчиненный пороку, и на век грядущий, который является Божиим веком. А в промежуток – время великой скорби. В эпоху между Ветхим и Новым Заветами иудеи написали много книг, представлявших собой видения ужасного последнего времени и грядущего затем блаженства. Эти книги назывались апокалипсисами; Откровение является такой книгой. Хотя в Новом Завете нет больше ничего подобного, оно относится к литературному жанру, типичному для эпохи между Ветхим и Новым Заветами. В этих книгах было что-то дикое и невразумительное, потому что в них пытаются описать неописуемое. Откровение так труднодоступно для понимания именно из-за предмета и темы, которой оно посвящено.

СРЕДСТВА БОЖЬЕГО ОТКРОВЕНИЯ (Отк. 1,1-3 (продолжение))

В этом отрывке коротко показано, как откровение достигло людей.

1. Откровение исходит от Бога, источника всякой истины. Всякая истина, открытая людьми, содержит в себе два элемента: она является открытием человеческого ума и даром Божиим. Однако важно помнить, что человек никогда не создает истины, а получает ее от Бога. Нам следует также помнить, что он получает ее двумя путями. Человек постигает ее в результате серьезных поисков. Бог даровал человеку разум и поэтому Он часто говорит нам посредством нашего ума. Конечно, Он не доверяет истину тому, кто слишком ленив, чтобы размышлять о нем. Ее постигают в результате благоговейного ожидания. Бог дарует Свою истину тому, кто не только напряженно думает о ней, но и спокойно ожидает откровения ее в молитве и преданности. Но опять же надо помнить, что молитва и преданность Богу не являются чисто пассивным делом, а благоговейным прислушиванием к голосу Божьему.

2. Бог даровал Свое откровение Иисусу Христу. Библия не превращает Иисуса в второго Бога; скорее наоборот, она подчеркивает Его абсолютную зависимость от Бога. «Мое учение, – сказал Иисус, – не Мое, но Пославшего Меня» (Иоан. 7,16). «Я... ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю» (Иоан. 8,28). «Ибо Я говорил не от Себя, но пославший Меня Отец, Он дал Мне заповедь, что сказать и что говорить» (Иоан. 12,49). Иисус возвещает людям Божью истину и именно потому Его учение является единственным в своем роде и завершающим.

3. Иисус даровал эту истину Иоанну посредством Своего Ангела (Отк. 1,1). Следовательно, автор Откровения – дитя своего времени. В тот период истории особенно сознавали трансцендентность (непознаваемость) Бога. Другими словами, на них производило большое впечатление различие между Богом и человеком, притом настолько, что они считали невозможным прямое общение между Богом и человеком, и что для этого всегда необходимы посредники. В Ветхом Завете Моисей получил закон непосредственно из рук Божьих (Исх. 19 и 20), а в Новом Завете дважды говорится, что закон был принят при служении ангелов (Деян. 7,53; Гал. 3,19).

4. Наконец, откровение даровано Иоанну. В этом есть нечто возвышенное, при мысли о том, какую роль играют люди в процессе передачи Божьего откровения. Богу необходимо было найти человека, которому Он мог доверить Свою истину, и которого Он мог бы употребить в качестве Своих уст.

5. Следует отметить содержание откровения, дарованное Иоанну. Это откровение того, «чему надлежит быть вскоре» (1,1). Здесь два важных слова: во-первых, надлежит. Заметим, что в истории ничего нет случайного, у нее своя цель. Во-вторых, вскоре. Это служит доказательством того, что неправильно было бы использовать Откровение как некую таинственную таблицу грядущих событий, которые могут совершиться через тысячу лет. В представлении Иоанна то, о чем идет речь в Откровении, должно совершиться немедленно. И потому Откровение нужно истолковывать в контексте того времени.

РАБЫ БОЖИИ (Отк. 1,1-3 (продолжение))

Слово раб употреблено в этом отрывке дважды. Бог даровал откровение рабам Своим через раба Своего Иоанна. В греческом это доулос, а в древнееврейском – ебедх. Оба слова трудно переводимы. Обычно доулос переводится как раб. Истинный слуга Божий – это, фактически, Его раб. Слуга может уволиться, когда ему угодно; у него установленные часы работы и отдыха; он работает за определенную плату, имеет свое мнение и может торговаться, когда и за сколько будет работать. Раб же лишен этого; он является полной собственностью своего хозяина, и не имеет ни своей воли, ни своего времени. Слова доулос и ебедх указывают, насколько абсолютным должно быть наше подчинение Богу.

Весьма интересно отметить, к кому относятся эти слова в Писании.

Авраам – раб Божий (Быт. 26,24). Моисей – раб Божий (2 Пар. 24,6; Неем. 1,7; 10,29; Пс. 104,26; Дан. 9,11). Иаков – раб Божий (Ис. 44,1.2; 45,4; Иез. 37,25). Халев и Иисус Навин – рабы Божие (Числ. 14,24; Иис. Н. 24,29; Суд. 2,8). После Моисея чаще всего рабом Божиим назван Давид (3 Цар. 8,66; 11,36; 4 Цар. 19,34; 20,6; 1 Пар. 17,4; Пс. 132,10; 144,10; в заглавиях к Пс. 17 и 35; Пс. 88,4; Иез. 34,24). Илия – раб Божий (4 Цар. 9,36; 10,10). Исаия – раб Божий (Ис. 20,3); Иов – раб Божий (Иов. 1,8; 42,7). Пророки – рабы Божии (4 Цар. 21,10; Ам. 3,7). Апостолы – рабы Божии (Фил. 1,1; Тит. 1,1; Иак. 1,1; Иуда 1; Рим. 1,1; 2 Кор. 4,5). Такой человек, как Епафрас – раб Иисуса Христа (Кол. 4,12). Все христиане – рабы Христовы (Еф. 6,6). Из этого мы можем прийти к следующим выводам.

1. Величайшие мужи почитали за честь быть рабами Божиими.

2. Интересно отметить объем их служения: законодатель Моисей; отважный странник Авраам; пастушок Давид, милый певец Израиля и его царь; Халев и Иисус Навин – воины и деятельные мужчины; Илия и Исаия – пророки и мужчины Божие; Иов – верный и в беде; апостолы, несшие людям весть об Иисусе; каждый христианин – раб Божий. Бог может использовать всех, кто согласится на служение Ему.

БЛАГОСЛОВЕННЫЕ БОГОМ (Отк. 1,1-3 (продолжение))

Этот отрывок заканчивается тремя благословениями.

1. Блажен человек, читающий эти слова. Читающий – в данном случае это не человек, читающий сам по себе, а который публично читает слово Божие в присутствии всей общины. Чтение Писания было в центре всякой службы в иудейской синагоге (Лук. 4,16; Дели. 13,15). В иудейской синагоге Писание общине читали семь простых членов общины, но если присутствовал священник или левит, то право первенства принадлежало ему. Христианская Церковь заимствовала многое из порядка службы в синагоге, и чтение Писания оставалось центральной частью служения. Самое раннее описание христианской церковной службы находим у Иустина Мученика; она включала чтение «сказаний апостолов (то есть Евангелий), и писаний пророков» (Иустин Мученик: I,67). Со временем читающий стал в Церкви официальным должностным лицом. Тертуллиан жалуется, в числе прочего, на то, что в еретических общинах человек мог слишком быстро получить официальную должность, не получив предварительно для этого надлежащей подготовки. Он пишет: «И так бывает, что сегодня у них один епископ, а завтра другой, сегодня он диакон, а завтра – чтец» (Тертуллиан, «О прескрипции против еретиков», 41).

2. Слушающий эти слова блажен. Мы поступаем хорошо, если будем помнить, как велико преимущество слушать слово Божие на родном языке, а это право куплено дорого. Люди умирали за то, чтобы Дать нам его; а профессиональное духовенство долго пыталось сохранить старые, непонятные для народа языки за собой. Однако и по сей день совершается всякий труд, предлагающий людям Писание на их родном языке.

3. Блажен человек, соблюдающий эти слова. Слышать слово Божие – привилегия; повиноваться Ему – обязанность. В том нет подлинного христианского чувства, кто слышит слово и забывает или умышленно игнорирует их.

Это тем более важно, потому что время близко (1,3). Ранняя Церковь жила в живом ожидании пришествия Иисуса Христа и это ожидание было их твердой надеждой в беде и постоянным предупредительным знаком. Независимо от этого, никто не знает, когда его позовут от земли и, для того, чтобы он мог с надеждой встретить Бога, ему необходимо дополнить слушание послушанием.

В Откровении содержится семь блаженств.

1. Блаженны те, о которых мы только что говорили. Блаженны все те, которые читают Слово, слушают его и повинуются ему.

2. Блаженны мертвые, умирающие в Господе (14,13). Это можно назвать небесным блаженством друзей Христовых на земле.

3. Блажен бодрствующий и хранящий одежду свою (16,15). Это можно назвать блаженством бодрствующего странника.

4. Блаженны званные на брачную вечерю Агнца (19,9). Это можно назвать блаженством званных гостей Божиих.

5. Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом (20,6). Это можно назвать блаженством человека, над которым смерть вторая не имеет власти.

6. Блажен соблюдающий слова пророчества книги сей (22,7). Это можно назвать блаженством мудрого, читающего Слово Божие.

7. Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его (22,14). Это можно назвать блаженством слушающих и повинующихся.

Такие блаженства доступны каждому христианину.

ПОСЛАНИЕ И ЕГО НАЗНАЧЕНИЕ (Отк. 1,4-6)

Откровение – это послание, написанное семи церквам, находящимся в Асии. В Новом Завете Асия – это не континент Азия, а римская провинция. Некогда это было царство Атталы Третьего, который завещал его Риму. В него входило западное средиземноморское побережье полуострова Малая Азия с областями Фригия, Мисия, Кария и Ликия; столицей ее был Пергам.

Семь церквей перечислены в 1,11 – Ефес, Смирна, Пергам, Фиатира, Сардис, Филадельфия и Лаодикия. Конечно, в Асии были не только эти семь церквей. Была церковь в Колоссах (Кол. 1,2); в Иераполе (Кол. 4,13); в Троаде (2 Кор. 2,12; Деян. 20,5); в Милите (Деян. 20,17); и в Магнезии и Траллесе, как видно из посланий Игнатия, епископа антиохийского. Почему же Иоанн выбрал только эти семь? Для этого могло быть несколько причин.

1. Эти церкви можно рассматривать как центры семи почтовых округов, соединенных между собой своеобразной кольцевой дорогой, проходящей внутри Провинции. Троада лежала в стороне от проезжей Дороги, а Иераполь и Колоссы находились сравнительно недалеко от Лаодикии – туда можно было дойти пешком; а Траллес, Магнезия и Милит находились недалеко от Ефеса. Послания в эти семь городов было несложно распространить и в близлежащие районы, а, ввиду того, что каждое послание писалось от руки, их следовало послать туда, где они стали бы доступными наибольшему числу людей.

2. При чтении Откровения сразу же обнаруживается предпочтение Иоанна к числу семь. Оно встречается пятьдесят четыре раза: это семь золотых светильников (1,12); семь звезд (1,16); семь огненных светильников (4,5); семь печатей (5,1); семь рогов и семь очей (5,6); семь громов (10,3); семь Ангелов, семь золотых чаш и семь язв (15,6. 7-8). В древности число семь считалось совершенным, и оно проходит через все Откровение.

Некоторые ранние комментаторы делали из этого интересный вывод. Семь – совершенное число, потому что оно символизирует завершенность, полноту. И потому они предположили, что когда Иоанн писал семи церквам он, в сущности, писал всей Церкви. В первом официальном списке книг Нового Завета в каноне Муратория об Откровении сказано:

«Ибо Иоанн также, хотя он пишет в Откровении к семи церквам, тем не менее, обращается ко всем». Это тем более вероятно, если мы вспомним, как часто Иоанн говорит: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам» (2,7.11.17.29; 3,6.13.22).

3. Хотя приведенные нами причины для выбора этих семи церквей обоснованы, но может быть, что подлинная причина, почему он остановил свой выбор на них заключается в том, что пользовался там особым уважением. Это были, так сказать его церкви, и, обращаясь к ним, он направил Откровение в первую очередь тем, кто лучше знал и более любил его, а через них ко всякой церкви в каждом поколении.

БЛАГОСЛОВЕНИЯ И ИХ ИСТОЧНИК (Отк. 1,4-6 (продолжение))

Иоанн начинает с того, что передает им благословения от Бога.

Он посылает им благодать, а это значит все незаслуженные дары чудесной любви Божьей. Он посылает им мир, который один английский богослов определил как, «гармония, восстановленная между Богом и человеком Христом».

Иоанн посылает приветствия от Того, Который есть и был и грядет. Собственно, это обычный титул Бога. В Исх. 3,14 Бог говорит Моисею: «Я семь Сущий». Иудейские раввины объясняли, что Бог этим хотел сказать: «Я был; Я существую еще и в будущем Я буду». Греки говорили: «Зевс, который был, Зевс, который есть и Зевс, который будет». Последователи религии орфиков говорили: «Зевс – первый и Зевс последний; Зевс – это голова и Зевс – это середина и от Зевса произошло все». Все это получило в Евр. 13,8 такое прекрасное выражение: «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же».

В то ужасное время Иоанн оставался неизменно верным идее неизменчивости Бога.

СЕМЬ ДУХОВ (Отк. 1,4-6 (продолжение))

Каждого, кто читает этот отрывок, должна удивить приведенный здесь порядок ипостасей Троицы. Мы говорим: Отец, Сын и Святой Дух. Здесь же речь идет об Отце и Иисусе Христе, Сыне, а вместо Духа Святого – семь духов, находящихся пред престолом. Эти семь духов упоминаются в Откровении не один раз (3,1; 4,5; 5,6). Было дано три объяснения.

1. Иудеи говорили о семи ангелах присутствия, которых они прекрасно называли «первые семь белых» (1 Ен. 90,21). Это были, как мы их называем, архангелы и они «возносят молитвы святых и восходят пред славу Святого» (Тов. 12,15). Имена у них не всегда одни и те же, но их часто называют Уриил, Рафаил, Рагуил, Михаил, Гавриил, Саракиил (Садакиил) и Иеримиил (Фануил). Они регулировали различные элементы земли – огонь, воздух и воду и были ангелами-хранителями народов. Это были наиболее знаменитые и близкие слуги Божие. Некоторые комментаторы полагают, что они-то и есть упомянутые семь духов. Но это невозможно; какими бы великими эти ангелы не были, они все же были сотворены.

2. Второе объяснение связано со знаменитым отрывком из Ис. 11,2-За: «И почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия и страхом Господним исполнится». Этот отрывок послужил основой для великой концепции семи даров Духа.

3. Третье объяснение связывает идею семи духов фактом существования семи церквей. В Евр. 2,4 читаем о «раздаянии Духа Святого» по Его воле. В греческом выражении, переведенном на русский язык словом раздаяние, стоит слово мерисмос, которое значит доля, часть, и как бы передает идею, что Бог дает каждому человеку долю Своего Духа. Таким образом, в данном случае идея заключалась в том, что эти семь духов символизируют доли Духа, которые Бог дал каждой из семи церквей, и значение ее сводится к тому, что ни одно христианское общество не оставлено без присутствия, силы и освящения Духа.

ИМЕНА ИИСУСА ХРИСТА (Отк. 1,4-6 (продолжение))

В этом отрывке мы видим три великих титула Иисуса Христа.

1. Он свидетель верный. Эта одна из любимых идей автора четвертого Евангелия, что Иисус – свидетель истины Божьей. Иисус сказал Никодиму: «Истинно, истинно говорю тебе: Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видим» (Иоан. 3,11). Понтию Пилату Иисус сказал: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» (Иоан. 18,37). Свидетель говорит о том, что видел собственными глазами. Вот почему Иисус – свидетель Божий: у Него Одного из первых рук знание о Боге.

2. Он первенец из мертвых. Первенец, в греческом прототокос, может иметь два значения, а) Оно может в буквальном смысле значить первенец, первый, старший ребенок. Если оно употреблено в этом смысле, то это должно быть указанием на Воскресение. Через Воскресение Иисус одержал победу над смертью, в которой может соучаствовать каждый, кто верит в Него, б) Вследствие того, что первенец – это сын, наследовавший честь и власть отца, прототокос получило значение человека, облеченного властью и славой; занимающего первое место, принца среди обыкновенных людей. Когда Павел говорит об Иисусе как о рожденном прежде всякой твари (Кол. 1,15), он подчеркивает, что Ему принадлежат первое место и честь. Если мы примем это значение слова, то это значит, что Иисус – Господь умерших, также как и Господь живых. Во всей вселенной, в этом мире и в мире грядущем, и в жизни и в смерти, нет такого места, где бы Иисус не был Господь.

3. Он владыка царей земных. Здесь следует отметить два пункта, а) Это параллель к Пс. 88,28: «И Я сделаю его первенцем, превыше царей земных». Иудейские книжники всегда считали, что этот стих – описание грядущего Мессии; и, поэтому, сказать, что Иисус – владыка царей земных, значит сказать, что Он – Мессия, б) Один комментатор указывает на связь этого титула Иисуса с историей о Его искушении, когда дьявол взял Иисуса на высокую гору, показал Ему все царства мира и славу их и сказал Ему «все это дам Тебе, если падши поклонишься мне» (Мат. 4,8.9; Лук. 4,6.7). Дьявол утверждал, что ему отдана власть над всеми царствами земными (Лук. 4,6) и предлагал Иисусу, если Он вступит с ним в союз, дать Ему долю в них. Поразительно, что Иисус Сам, Своими муками и смертью на Кресте и властью Воскресения приобрел то, что дьявол обещал Ему, но никогда не смог бы дать. Не компромисс со злом, а непоколебимая верность и верная любовь, принявшие даже Крест, сделали Иисуса Господом вселенной.

ЧТО ИИСУС СДЕЛАЛ ДЛЯ ЛЮДЕЙ (Отк. 1,4-6 (продолжение))

Лишь в немногих отрывках изложено так прекрасно, что Иисус сделал для людей.

1. Он возлюбил нас и омыл нас от грехов наших Кровью Своею. В греческом слова мыть и освобождать очень похожи, соответственно луейн и лиейн, но произносятся совершенно одинаково. Но не остается никаких сомнений в том, что в самых старых и самых хороших греческих списках стоит лиейн, то есть освобождать.

Иоанн понимает это так, что Иисус освободил нас от грехов наших ценой Своей крови. Именно это же Иоанн говорит позже, когда говорит о тех, искупленных Богу Кровию Агнца (5,9). Это же имел в виду

Павел, когда говорил о том, что Христос искупил нас от клятвы закона (Гал. 3,13). В обоих этих случаях Павел употребил слово ексагорадзейн, что значит выкупить из, уплатить цену при покупке человека или вещи у того, кто владеет человеком или вещью.

Многие должны почувствовать облегчение, когда узнают, что Иоанн говорит здесь, что мы освобождены от грехов наших ценою крови, то есть ценою жизни Иисуса Христа.

Здесь есть еще один очень интересный пункт. Надо обратить особое внимание на время, в котором стоят глаголы. Иоанн настаивает на том, что выражение Иисус любит нас стоит в настоящем времени, что значит, что любовь Божья в Иисусе Христе есть нечто постоянное и непрерывное. Выражение освободил (омывшем) напротив, стоит в прошедшем времени; греческая форма аорист передает совершенное действие в прошлом, то есть наше освобождение от грехов было совершенно в одном акте Распятия. Другими словами, то что произошло на Кресте, было единственным доступным во времени актом, послужившим выражению постоянной любви Божьей.

2. Иисус сделал нас царями и священниками Богу. Это цитата из Исх. 19,6: «А вы будете у Меня царством священников и народом святым». Иисус сделал для нас двоякое.

а) Он дал нам царское достоинство. Через Него мы можем стать подлинными чадами Божиими; а если мы – чада Царя царей, то нет более высшей родословной, чем наша.

б) Он сделал нас священниками. По прежней традиции лишь священник имел право доступа к Богу. Иудей, вошедший в храм, мог пройти двор язычников, двор женщин и двор израильтян, но здесь он должен был остановиться; он не мог войти во двор священников, он не мог приблизиться к Святому Святых. В видении о грядущих великих днях Исаия сказал: «А вы будете называться священниками Господа» (Ис. 61,6). В тот день каждый человек будет священником и получит доступ к Богу. Вот это и имеет в виду здесь Иоанн. Благодаря тому, что сделал для нас Иисус, каждому открыт доступ к Богу. Это – священство всех верующих. Мы можем смело подойти к престолу благодати (Евр. 4,16), потому что у нас есть путь новый и живой в присутствие Бога (Евр. 10,19-22).

ГРЯДУЩАЯ СЛАВА (Отк. 1,7)

С этого места нам придется постоянно, почти в каждом отрывке, отмечать обращение Иоанна к Ветхому Завету. Иоанн был настолько пропитан Ветхим Заветом, что почти не мог написать абзац, не процитировав его. Это примечательно и интересно. Иоанн жил в эпоху, когда было просто страшно быть христианином. Он сам познал ссылку, заключение и тяжелый труд; а многие приняли смерть в самых жестоких формах. Наилучший способ поддерживать в этой ситуации мужество и надежду – помнить, что в прошлом Бог никогда не бросал на произвол судьбы Своих людей, и что Его власть и сила не уменьшились.

В этом отрывке Иоанн излагает девиз и текст своей книги, свою веру в победоносное возвращение Христа, Который спасет христиан в беде от зверств их врагов.

1. Для христиан возвращение Христа является обетованием, которым они питают свои души. Картину этого возвращения Иоанн взял из видения Даниила четырех больших зверей, владевших миром (Дан. 7,1-14). Это были Вавилон – зверь, подобный льву с орлиными крыльями (7,4); Персия – зверь, похожий на дикого медведя (Дан. 7,5); Греция – зверь, как барс, на спине у него четыре птичьих крыла (Дан. 7,6); и Рим – зверь ужасный и страшный, у него большие железные зубы, неописуемый (Дан. 7,7). Но время этих зверей и жестоких империй прошло, и владычество должно быть передано нежной власти, как бы Сыну человеческому. «Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему» (Дан. 7,13.14). Вот из этого видения пророка Даниила происходит вновь и вновь появляющаяся картина Сына человеческого, грядущего на облаках (Мат. 24,30; 26,64; Мар. 13,26; 14,62). Если очистить эту картину от элементов воображения, свойственных тому времени – мы, например, уже не думаем о том, что небеса расположены где-то сразу за твердью небесной, – перед нами остается неизменная истина, что придет день, когда Иисус Христос будет Господь всего. В этой надежде всегда черпали силу и утешение христиане, жизнь которых была трудна, а вера не редко значила смерть.

2. Врагам Христовым Его приход принесет страх. Здесь Иоанн обращается к цитате из Зах. 12,10: «... они воззрят на Него, которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце». Цитата из Книги пророка Захарии связана с историей о том, как Бог дал народу Своему доброго пастыря, но люди, в своем непослушании безумно убили его и взяли себе негодных и эгоистичных пастухов, но настанет день, когда они горько раскаются, и в тот день они посмотрят на доброго пастыря, которого они пронзили, и будут скорбеть о нем и о том, что они сделали. Иоанн берет эту картину и применяет ее к Иисусу: люди распяли Его, но придет день, когда они снова посмотрят на Него, и в этот раз перед ними будет не униженный Христос на Кресте, а Сын Божий в славе небесных, Которому отдана власть над всей вселенной.

Совершенно очевидно, что первоначально Иоанн имел здесь в виду иудеев и римлян, которые действительно распяли Его. Но в каждом поколении и в каждую эпоху те, которые грешат распинают Его снова и снова. Настанет день, когда тот, кто отворачивался от Иисуса Христа или противился Ему, увидит, что Он – Господь вселенной и судья их душ.

Отрывок заканчивается двумя восклицаниями: Ей, аминь! В греческом тексте этому выражению соответствуют слова най и амин. Най – это греческое слово, а амин – слово древнееврейского происхождения. Оба они обозначают торжественное согласие: «Да будет так!» Употребляя сразу и греческое и древнееврейское слова, Иоанн подчеркивает их особую торжественность.

БОГ, В КОТОРОГО МЫ ВЕРИМ (Отк. 1,8)

Перед нами величественный образ Бога, в Которого мы верим и Которому поклоняемся.

1. Он – Альфа и Омега. Альфа – первая, и омега – последняя буква греческого алфавита, а сочетание альфа и омега указывает на полноту и завершенность. В древнееврейском алфавите первая буква – алеф, и последняя – тав; иудеи имели подобное выражение. Это выражение указывает на абсолютную полноту Бога, в Котором, по выражению одного английского комментатора «безграничная жизнь, которая все охватывает и все превосходит».

2. Бог есть, Он был и Он грядет. Другими словами Он – Вечный. Он был, когда началось время, Он есть сейчас и Он будет, когда время кончится. Он был Богом всех, кто верил в Него, Он – Бог, Которому мы можем довериться сегодня и в будущем никогда не может произойти ничего, что может разделить нас с Ним.

3. Бог – Вседержитель. В греческом Вседержитель – пантократор – тот, чья власть распространяется на все.

Интересно отметить, что это слово встречается в Новом Завете семь раз: один раз – в 2 Кор. 6,18 в цитате из Ветхого Завета, а все остальные шесть раз – в Откровении. Очевидно, что употребление этого слова характерно только для Иоанна. Подумайте только, в какой ситуации он писал: бронированная мощь римской империи поднялась, чтобы сокрушить христианскую Церковь. Ни одна империя до этого не могла противостоять Риму; какой шанс против Рима был у страждущего, маленького, сбившегося стада, единственным преступление которого был Христос? Чисто по-человечески говоря, никакого; но, когда человек думает так, он упускает из вида самый важный фактор – Бога Вседержителя, пантократора, Который держит в руках все.

Этим словом в Ветхом Завете охарактеризован Господь Бог Саваоф (Ам. 9,5; Ос. 12,5). Это же слово Иоанн употребляет в потрясающем контексте: «...воцарился Господь Бог Вседержитель» (Отк. 19,6). Если люди находятся в таких руках, ничто не может их уничтожить. Когда за христианской Церковью стоит такой Бог, и пока христианская Церковь верна своему Господу, ничто не может разрушить ее.

ЧЕРЕЗ СКОРБИ В ЦАРСТВО (Отк. 1,9)

Иоанн представляется не каким-то официальным титулом, а просто как брат ваш и соучастник в скорби. Свое право говорить он получил тем, что сам прошел через обстоятельства, которые проходят те, кому он писал. Пророк Иезекииль пишет в своей книге: «И пришел я к переселенным в Тел-Авив, живущим при реке Ховаре, и остановился там, где они жили» (Иез. 3,15). Люди никогда не будут слушать того, кто проповедует терпение из удобного кресла или героическое мужество, обеспечив себе сперва благоразумно безопасное местечко. Лишь тот, кто сам прошел через это, может помочь тем, которые проходят через это сейчас. У индейцев есть поговорка: «Никто не может критиковать другого, если не побыл один день в его мокасинах». Иоанн и Иезекииль могли говорить, потому что они сидели там, где сидели сейчас их слушатели.

Иоанн ставит в один ряд три слова: скорбь, царствие и терпение. В греческом скорбь – флипсис. Первоначально флипсис значило просто давление, бремя и могло, например, означать давление большого камня на тело человека. Сперва слово употреблялось в совершенно буквальном смысле, но в Новом Завете оно стало означать бремя событий, известное нам как гонения. Терпение – в греческом это хупомоне. Хупомоне – это не то терпение, которое пассивно переносит все перипетии и события; это дух мужества и триумфа, придающий человеку храбрость и отвагу и обращающий даже страдания в славу. Христиане же находились вот в каком положении. Они были в скорби, флипсис, и, как полагал Иоанн, в центре ужасных событий, предшествующих концу мира. Они пребывали в ожидании базилейа, царства, в которое они хотели войти и которого они страстно желали. Был лишь один путь от флипсис в базилейа, от несчастья к славе, и этот путь лежал через хупомоне, всепобеждающее терпение. Иисус сказал: «Претерпевший же до конца спасется» (Мат. 24,13). Павел говорил своим читателям: «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14,22). В 2 Тим. 2,12 читаем: «Если терпим, то с Ним и царствовать будем».

Дорога в Царствие Божие – путь долгого терпения. Но, прежде чем мы перейдем к следующему отрывку, отметим еще один пункт: это терпение нужно обрести во Христе. Он Сам вытерпел до конца и Он может дать тем, которые идут с Ним, способность обрести то же долготерпение и достичь ту же цель.

ОСТРОВ ССЫЛКИ (Отк. 1,9 (продолжение))

Иоанн сообщает, что в момент, когда ему даны были видения Откровения, он находился на острове Патмос. Традиция раннехристианской Церкви единодушна в том, что Иоанн был сослан на остров Патмос в царствование императора Домициана. Иероним из Далмации говорит, что Иоанн был сослан в четырнадцатый год после смерти императора Нерона и освобожден после смерти императора Домициана («О блестящих мужах»: 9). Это значит, что он был сослан на Патмос около 94-го года и освобожден около 96-го года.

Патмос – маленький бесплодный скалистый остров, из группы Южные Спорады, размером в 40 х 2 км.

Он в форме полумесяца, обращенного рогами на восток. Его форма делает его хорошей естественной бухтой; остров лежит в 60 км от побережья Малой Азии и имел важное значение, потому что это была последняя гавань на пути из Рима в Ефес и первой – в обратном направлении.

Ссылка на отдаленный остров широко практиковалась в римской империи как наказание, особенно для политических заключенных, и надо сказать, что это было далеко не самым страшным наказанием для политических преступников. Такое наказание влекло за собой лишение гражданских прав и имущества, за исключением прожиточного минимума. Со ссыльными таким образом не обращались плохо и они не должны были сидеть в тюрьме; они могли свободно передвигаться в узких пределах своего острова. Так обстояло дело с политическими ссыльными, но с Иоанном все обстояло совсем по-другому. Он был руководителем христиан, а христиане были преступниками. Удивительно даже, что его просто не казнили сразу. Ссылка была связана для Иоанна с тяжелой работой в карьерах и каменоломнях. Один богослов считает, что ссылка Иоанна была предварена бичеванием и была связана с ношением кандалов, бедной одеждой, недостаточным питанием, сном на голом полу, темной тюрьмой, работой под плетью военных надсмотрщиков.

Патмосская ссылка оставила свои следы на стиле письма Иоанна. До сегодняшнего дня на острове показывают посетителям пещеру на скале над морем, где, говорят, было написано Откровение. С острова Патмос открываются величественные виды на море и, как сказал кто-то, Откровение полно «видов и звуков безбрежного моря». Слово море, фаласса встречается в Откровении не менее двадцати пяти раз. Как выразился тот же комментатор, «нигде больше голоса многих вод не создают такой музыки, как на Патмосе; нигде больше не образуют восходящее и заходящее солнце столь прекрасного моря стекла, смешанного с пламенем, и, тем не менее, нигде больше не является таким естественным желание, чтобы больше не было этого разделяющего моря».

Все эти лишения, страдания и тяжелый труд ссыльного Иоанн принял на себя за Слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. Греческий текст этой фразы можно истолковать трояко: она может значить, что Иоанн отправился на Патмос для того, чтобы проповедовать Слово Божие; она может значить, что он отправился в одиночество на Патмос, чтобы получить Слово Божие и видение Откровения. Но, совершенно очевидно, что ссылка Иоанна на Патмос была следствием непоколебимой его верности Слову Божиему и его настойчивости в проповедовании благой вести Иисуса Христа.

В ДУХЕ В ДЕНЬ ВОСКРЕСНЫЙ (Отк. 1,10-11)

Это чрезвычайно интересный в историческом смысле отрывок, потому что здесь мы имеем первое упоминание в литературе дня Господня – воскресенья.

Мы уже часто говорили о Дне Господнем – дне гнева и суда, когда век нынешний, век зла, перейдет в век грядущий. Некоторые комментаторы прямо и утверждают, что в своем видении Иоанн был перенесен в День Господень и видел наперед все то удивительное, что произойдет тогда. Таких людей, правда, немного, да и смысл этих слов не таков.

Совершенно очевидно, что говоря о воскресенье – о дне Господнем, – Иоанн употребляет его в том же смысле, как и мы, и это первое упоминание о нем в литературе. Как произошло, что христианская Церковь перестала соблюдать субботу и стала соблюдать день Господень – воскресенье? Субботу соблюдали в память отдыха, на который Бог расположился после сотворения мира; день Господень – воскресенье, – был установлен в память Воскресения Иисуса из мертвых.

По-видимому, к трем первым упоминаниям воскресенья – дня Господня, – можно отнести следующие: в Дидахе, «Учении двенадцати апостолов», первом руководстве и наставлении для христианского богослужения, сказано: «В день Господень мы собираемся и преломляем хлеб» (Дидахе: 14,1). Игнатий Антиохийский в послании к Магнезийцам говорит, что христиане – это те, которые «уже не живут более для субботы, а для дня Господнего» (Игнатий: «Послание к Магнезийцам» 9,1). Мелит из Сардиса написал трактат «О дне Господнем». Уже где-то во втором веке христиане перестали соблюдать субботу и их признанным днем стало воскресенье – день Господень.

Одно можно отметить достоверно: все эти ранние упоминания относятся к Малой Азии и именно там первоначально стали соблюдать воскресенье. Но что послужило причиной того, что христиане стали еженедельно соблюдать первый день недели? На востоке был такой день месяца и такой день недели, который назывался Себасте, что значит день императора; вне всякого сомнения, именно этот факт побудил христиан посвятить первый день недели Господу.

Иоанн был в духе, то есть в экстатическом состоянии боговдохновенности, а это значит, что он был вознесен превыше мира материи и времени в мир вечности. «И поднял меня дух, – говорит Иезекииль, – и я слышал позади себя великий громовой голос» (Иез. 3,12). Иоанн же слышал громкий голос, как бы трубный. Звук трубы вплетен в язык Нового Завета (Мат. 24,31; 1 Кор. 15,52; 1 Фес. 4,16). Вне всякого сомнения, перед мысленным взором Иоанна была еще одна картина из Ветхого Завета. В истории о том, как Моисей получил закон, говорится: «... были громы, и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный» (Исх. 19,16). Глас Божий сравним с повелительной, безошибочной ясностью звука трубы.

Иоанн получил повеление записывать видение, которое он видит. Он должен поделиться с другими тем, что Бог дал ему. Человек должен сперва услышать, а потом передать другим, даже если за это ему и придется дорого заплатить. Может быть человеку сперва нужно уединиться, чтобы получить свое видение, но потом он должен дать его гласности.

Эти два стиха составляют единство. Иоанн был на острове Патмос и он был в духе. Мы уже видели, что представлял собой Патмос, и мы видели, какие трудности и страдания пришлось вынести Иоанну; но, где бы человек ни жил, какой бы трудной жизнь ни была, через что ему не надлежало бы переходить, он все же может быть в духе. И, если он в духе, даже на острове Патмос к нему придет слава и весть Божья.

НЕБЕСНЫЙ ПОСЛАННИК (Отк. 1,12-13)

Мы начинаем с первого видения Иоанна и отмечаем, что его ум столь насыщен Писанием, что для каждого элемента картины есть аналоги и параллели из Ветхого Завета.

Иоанн говорит, что обернулся, чтобы увидеть, чей голос. Мы бы сказали: «Я обернулся, чтобы увидеть, кому принадлежит голос».

Обратившись, он увидел семь золотых светильников. Иоанн не только намекает на Ветхий Завет, он берет отдельные элементы из различных мест и создает из них цельную картину. У этой картины – семь золотых светильников, – три источника.

а) Светильник из чистого золота в скинии. У него было шесть ветвей, по три с каждой стороны и семь лампад (Исх. 25,31-37).

б) Картина Соломонова храма. В нем было пять светильников из чистого золота по правую сторону и пять по левую сторону (3 Цар. 49).

в) Видение пророка Захарии. Он видел «светильник весь из золота и чашечка для елея наверху его, и семь лампад на нем» (Зах. 4,2).

Видение Иоанна состоит из различных ветхозаветных элементов и случаев, когда Бог уже открылся Своему народу. В этом, несомненно, есть урок нам. Лучший способ подготовить себя к открытию новой истины состоит в изучении того откровения, которое Бог уже дал людям.

Посреди семи светильников увидел он подобного Сыну Человеческому. Здесь мы вновь возвращаемся в Дан. 7,13.14, где Ветхий днями дает власть, славу и царство некоему подобному Сыну человеческому. Как мы уже хорошо знаем из того, как это выражение употреблял Иисус, Сын Человеческий стал ни менее, ни более как титулом Мессии; и, употребляя его здесь, Иоанн дает ясно понять, что полученное им откровение исходит от Самого Иисуса Христа.

Эта фигура была облачена в подир и опоясана по персям золотым поясом. И здесь ассоциации с тремя картинами.

а) Подир – в греческом переводе Ветхого Завета, – длинная до пят одежда иудейских первосвященников (Исх. 28,4; 29,5; Лев. 16,4. Римский историк Иосиф Флавий тоже тщательно описывает одежды, которые священники и первосвященник носили во время службы в храме. Они носили «длинную одежду до пят» и вокруг груди, «повыше локтей» – пояс, свободно обмотанный несколько раз вокруг тела. Пояс был украшен и расшит красками и цветами, с вплетенными золотыми нитями (Иосиф Флавий: «Иудейские древности», 3,7:2,4). Все это значит, что описание одеяния и пояса облеченного славою Христа почти точно соответствует описанию одеяний священников и первосвященников. Это – символ первосвященнического характера деятельности Воскресшего Господа. В понимании иудеев священник был человеком, имеющим доступ к Богу и открывающим другим доступ к Нему; даже в небесах, Иисус, великий Первосвященник, исполняет Свою священническую деятельность, открывая всем людям доступ в присутствие Бога.

б) Но длинные одежды и высокие пояса носили не только священники. Это была одежда великих мира сего – принцев и царей. Подир называлась одежда Ионафана (1 Цар. 18,4), и Саула (1 Цар. 24,5.11), и князей моря (Иез. 26,16). Одежды, которые носит Воскресший Христос, это одежды царского достоинства. Он уже не был более преступником на кресте; Он был облечен, как царь.

Христос – Священник, и Христос – Царь.

в) Но у этой картины есть еще одна параллель. Пророку Даниилу явился в видении муж, облеченный в льняную одежду (в греческом переводе Ветхого Завета она названа подир) и чресла опоясаны золотом из Уфаза (Дан. 10,5). Таково одеяние посланника Божьего. Таким образом, перед нами Иисус Христос как высочайший посланник Божий.

И это величественная картина. Проследив источник мыслей Иоанна, мы видим, что уже самим одеянием Воскресшего Господа он представляет Его нам в Его тройном служении: пророка, священника и царя, Который приносит истину Божью, Который открывает другим доступ в присутствие Бога и Которому Бог дал силу и власть навеки.

ОБРАЗ ВОСКРЕСШЕГО ХРИСТА (Отк. 1,14-18)

Перед тем как начать подробное изучение отрывка, отметим два общих факта.

1. Легко не обратить внимание, как тщательно Откровение было задумано и написано. Эта книга не из тех, которые были написаны наскоро; это тесно сплетенное и цельное художественное литературное произведение. В настоящем отрывке мы видим несколько описаний Воскресшего Христа, и интересно отметить, что каждое из посланий семи церквам в последующих главах, за исключением послания к лаодикийской церкви, начинается одним из описаний Воскресшего Христа, взятой из этой главы. В этой главе как бы затронуты несколько тем, которые позже должны стать текстами посланий к церквам. Запишем начала каждого из первых шести посланий и посмотрим, как они соответствуют данному здесь описанию Христа.

«Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей» (2,1).

«Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв и се жив» (2,8).

«Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит имеющий острый с обеих сторон меч» (2,12).

«Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи – как пламень огненный, и ноги подобны халколивану» (2,18).

«Ангелу Сардийской церкви напиши: так говорит имеющий семь духов Божиих и семь звезд» (3,1).

«Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит» (3,7).

Это литературное мастерство очень высокого класса.

2. Во-вторых, надо отметить, что в этом отрывке Иоанн использует титулы, которые в Ветхом Завете являются титулами Бога, и дает их Воскресшему Христу.

«Глава его и волосы белы, как белая волна, как снег».

В Дан. 7,9 – это описание Ветхого днями.

«Глас Его – как шум вод многих».

В Иез. 43,2 – это описание голоса Бога.

«Он держал в деснице Своей семь звезд».

В Ветхом Завете Бог Сам управляет звездами. Бог спрашивает Иова: «Можешь ли ты связать узел Хима или раз решить узы Кесиль?» Иов. 38,31.

«Я есмь первый и последний».

Исаия слышит голос Бога: «Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога» Ис.44,6; ср. 48,12.

«Я живый».

В Ветхом Завете Бог обычно «Бог живый» Иис. Н. 3,10; Пс. 41,3; Ос. 1,10.

«Я имею ключи от ада и смерти».

У раввинов была поговорка, что Богу принадлежат три ключа, которые Он не отдаст никому – ключи рождения, дождя и воскресения мертвых.

Это, как ничто другое, показывает, с каким благоговением Иоанн относится к Иисусу Христу. Он относится к Нему с таким благоговением, что не может дать Ему титулов, меньших чем тех, которые принадлежат Самому Богу.

ТИТУЛЫ ВОСКРЕСШЕГО ГОСПОДА (Отк. 4,14-18 (продолжение))

Рассмотрим коротко каждый из титулов, которыми назван Воскресший Господь.

«Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег».

Эта характеристика, взятая из описания Ветхого днями из Дан. 7,9, символизирует следующие:

а) Она символизирует глубокую старость и говорит об извечном существовании Иисуса Христа.

б) Она говорит о Божественной чистоте. «Если будут грехи ваши, как багряное, – сказал Исаия, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю» (Ис. 1,18). Это символ предшествования и безгрешности Христа.

«Очи Его, как пламень огненный».

Книгу Даниила Иоанн помнит всегда; это взято из описания Божественной фигуры, принесшей Даниилу видение. «Очи его – как горящие светильники» (Дан. 10,6). При чтении евангельской истории складывается впечатление, что человек, хоть раз видевший глаза Иисуса, никогда не мог забыть их. Вновь и вновь ясно видим мы Его глаза, обозревающие окружающих Его людей (Мар. 3,34; 10,23; 11,11). Иногда глаза Его вспыхивают гневом (Мар. 3,5); иногда они останавливаются на ком-то с любовью (Мар. 10,21); а иногда в них заключена вся скорбь человека, обиженного друзьями до глубины души (Лук. 22,61).

«Ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи».

Оказалось невозможным установить, что это за металл – халколиван. Может быть, это тот сказочный минерал, сплав золота и серебра, который древние называли электрум и считали дороже и золота и серебра. И это видение имеет своим источником Ветхий Завет. В Книге Даниила сказано о небесном посланнике: «Руки его и ноги его по виду – как блестящая медь» (Дан. 10,6); у пророка Иезекииля сказано об ангельских существах, что «ступни ног их... сверкали, как блестящая медь» (Иез. 1,7). Может быть, эта картина символизирует две вещи. Халколиван символизирует силу, непоколебимость Бога, а светящиеся лучи жара – скорость, быстроту, с которой Он спешит помочь Своим людям или наказать грех.

«Голос Его – как шум вод многих».

Это описание гласа Божьего в Иез. 43,2. Но, может быть, это дошедшее до нас эхо маленького острова Патмос. Как выразился один комментатор: «Шум Эгейского моря всегда стоял в ушах тайновидца, а голос Божий звучит не на одной ноте: здесь он подобен раскатам морского прибоя, но может быть подобен веянию тихого ветра; он может делать строгий выговор, а может успокоительно напевать, как мать над ушибшимся дитем.

«Он держал в деснице Своей семь звезд».

И это было прерогативой Самого Бога. Но здесь есть нечто прекрасное. Когда провидец упал в благоговейном ужасе перед видением Воскресшего Христа, Он протянул Свою десницу и положил на него, сказав: «не бойся». Десница Христа достаточно сильна, чтобы поддерживать небеса и достаточно нежна, чтобы утереть наши слезы.

ТИТУЛЫ ВОСКРЕСШЕГО ГОСПОДА – 2 (Отк. 1,14-18 (продолжение))

«Из уст Его выходил острый с обеих сторон меч».

Это был не длинный и узкий, как у фехтовальщика, а короткий, в форме языка, меч для ближнего боя. И опять же провидец нашел в разных местах Ветхого Завета элементы для своего образа. Пророк Исаия говорит о Боге: «Он... жезлом уст Своих поразит землю» (Ис. 11,4) и о себе: «И соделал уста мои как острый меч» (Ис. 49,2). Этот символ говорит о всепроникающей силе Слова Божьего. Когда мы прислушиваемся к Нему, от Него не может защитить никакой щит самообмана; оно снимает с нас наш самообман, обнажает наши грехи, ведет нас к прощению. «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого» (Евр. 4,12); «...беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих...» (2 Фес. 2,8).

«Лице Его – как солнце, сияющее в силе своей».

В Книге Судей есть грандиозная картина, которая вполне могла стоять перед мысленным взором Иоанна. Погибнут все враги Божие, но «любящие же Его да будут как солнце, восходящее во всей силе своей» (Суд. 5,31). Если это ждет тех, кто любит Бога, то насколько вероятнее, что такое ждет возлюбленного Сына Божия. Один английский комментатор видит в этом даже нечто более привлекательное: не больше и не меньше, как воспоминание о Преображении. Тогда Иисус преобразился в присутствии Петра, Иакова и Иоанна «и просияло лице Его как солнце» (Мат. 17,2). Никто из видевших это не мог больше забыть это сияние, и если автором Откровения – тот же самый Иоанн, то, возможно, что он и видел на лице Воскресшего Христа славу, виденную им на горе Преображения.

«Когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый».

Это же пережил пророк Иезекииль, когда Бог говорил с ним (Иез. 1,28; 3,23; 43,3). Но мы, конечно, можем и здесь найти отзвук евангельской истории. В тот великий день в Галилее, когда было поймано много рыбы, Симон Петр, увидев, Кто Такой Иисус, припал к коленам Его, понимая только, что он – грешный человек (Лук. 5,1-11). В последние дни человеку остается только благоговейно стоять в присутствии святости и славы Воскресшего Христа.

«Не бойся».

И здесь, конечно, у нас есть аналогия в евангельской истории, потому что эти слова ученики Его слышали от Иисуса не один раз. Он говорил им это, когда шел к ним по воде озера (Мат. 14,27; Мар. 6,50), и, прежде всего, на горе Преображения, когда их привели в ужас небесные голоса (Мат. 17,7). Даже на небесах, когда мы приближаемся к недоступной славе, Иисус говорит: «Я здесь; не бойся».

«Я есмь первый и последний».

В Ветхом Завете подобные слова принадлежат самому Богу (Ис. 44,6; 48,12). Тем самым Иисус заявляет, что присутствовал в начале и будет присутствовать в конце; Он присутствует в момент рождения и в момент смерти; Он присутствует тогда, когда мы становимся на христианский путь и тогда, когда мы заканчиваем наш путь.

«Я живый, и был мертв, и се жив во веки веков».

Это одновременно заявление Христом Своих прав и обетовании; заявление Того, Кто победил смерть и обетование Того, Кто жив, чтобы навеки быть со Своим народом.

«Я имею ключи ада и смерти».

У смерти свои врата (Пс. 9,14; 106,18; Ис. 38,10), и ключи от этих врат у Христа. Некоторые понимали это Его заявление – и понимают так и нынче, – как указание на сошествие в ад (1 Пет. 3,18-20). В античной Церкви существовала идея, согласно которой Иисус, сошедши в ад, отворил двери и вывел оттуда Авраама и всех верных Богу людей, живших и умерших в предшествовавшие поколения. Мы же можем понимать Его слова в еще более широком смысле, ибо мы, христиане, верим в то, что Иисус Христос навсегда уничтожил смерть и принес через Евангелие жизнь и бессмертие через блаженство (2 Тим. 1,10), что мы будем жить, потому что жив Он (Иоан. 14,19) и что, поэтому, для нас и для тех, кого мы любим, горечь смерти ушла навеки.

ЦЕРКВИ И ИХ АНГЕЛЫ (Отк. 1,20)

Этот отрывок начинается со слова, которое употребляется во всем Новом Завете в совершенно особом случае. В Библии говорится о тайне семи звезд и семи золотых светильников. Но греческое мустерион, переведенное в Библии как тайна, значит нечто иное, нежели тайна в нашем смысле слова. Мустерион значит нечто такое, что не имеет никакого смысла для постороннего, но имеет значение для посвященного, у которого есть к нему ключ. Таким образом, здесь Воскресший Христос объясняет внутренний смысл семи звезд и семи светильников.

Семь светильников символизируют семь церквей. Христианин – свет мира (Мат. 5,14; Фил. 2,15); это один из величайших титулов христианина. А один толкователь дает очень проницательный комментарий к этой фразе. Он говорит, что церкви – это не сам свет, а светильник, в которых зажигается свет. Свет создают не сами церкви; свет дает Иисус Христос, а церкви – лишь сосуды, в которых сияет этот свет. Христианин светит не своим светом, а светом заимствованным.

Одна из важных проблем, встающих в связи с Откровением, связана со значением, которое Иоанн придает Ангелам церквей. Было предложено несколько объяснений.

1. Греческое слово аггелос – в греческом гг произносится как нг, – имеет два значения; оно значит ангел, но еще чаще оно значит посланник, вестник. Было высказано предположение, что собрались посланники всех церквей, чтобы получить от Иоанна весть и привезти ее в свои общины. Если бы все так и обстояло, то каждое послание начиналось бы словами: «Посланнику...церкви...». Что касается греческого текста и греческого языка, то такое толкование вполне возможно; да и смысла в этом много; но дело в том, что слово аггелос употреблено в Откровении около пятидесяти раз, не считая его употребления здесь и в обращениях к семи церквам, и в каждом без исключения случае оно имеет значение ангел.

2. Было высказано предположение, что аггелос имеет значение – епископ церкви. Было также высказано предположение, что эти епископы церквей собрались, чтобы встретить Иоанна, или, что Иоанн направил им эти послания. В поддержку этой теории приводят слова пророка Малахии: «Ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа» (Мал. 2,7). В греческом переводе Ветхого Завета посланник, вестник переведено как аггелос, и было высказано предположение, что этот титул мог быть за просто дан епископам церквей. Они – вестники, посланники Господа Своим церквам, и Иоанн обращается к ним с речью. И такое объяснение вполне разумно, но оно не выдерживает того же контраргумента, что и первое: тогда титул ангел приписывается людям, а этого Иоанн нигде больше не делает.

3. Было высказано предположение, что здесь заложена идея ангелов-хранителей. По иудейскому мировоззрению у каждого народа был свой верховный ангел (ср. Дан. 10,13.20.21). Так, например, архангел Михаил был ангелом хранителем Израиля (Дан. 12,1). У людей тоже имеются свои ангелы-хранители. Когда Рода возвратилась с известием, что Петр вышел из темницы, собравшиеся не поверили ей, а подумали, что это его ангел (Деян. 12,15). И Сам Иисус говорил об ангелах, которые хранят детей (Мат. 18,10). Если принять такое значение, тогда ангелам-хранителям выносится порицание за грехи церквей. Собственно, Ориген считал, что так оно и было. Он говорил, что ангел-хранитель церкви подобает наставнику ребенка. Если испортилось поведение ребенка, порицание нужно вынести наставнику; а если испортилась церковь, Бог, в Своем милосердии, укоряет за это ангела. Но трудность заключается в том, что, хотя в адресе каждого послания упоминается ангел церкви, обращение, вне всякого сомнения, относится к членам церкви.

4. И греки, и иудеи верили в то, что у всего земного есть небесный аналог, и потому было высказано предположение, что ангел – это идеал церкви, и что к церквам Иоанн обращается как к их идеальным образам с тем, чтобы возвратить их на путь истинный.

Ни одно из этих объяснений нельзя считать совершенно удовлетворительным, но, может быть, последнее из них наилучшее.

Теперь мы переходим к изучению посланий семи церквам. В каждом случае мы дадим краткую историческую справку и опишем исторический фон города, в котором находилась церковь; а изучив общий исторический фон, мы перейдем к подробному изучению каждого послания.

Add a comment

Комментарий Баркли глава 2

ОБРАЩЕНИЕ К ЕФЕССКОЙ ЦЕРКВИ (Отк. 2,1-7)

ЕФЕС – ПЕРВЫЙ И ВЕЛИЧАЙШИЙ (Отк. 2,1-7)

Когда мы узнаем кое-что из истории Ефеса, и какое он занимал в то время положение, мы поймем, почему он стоит первым в списке церквей.

Официальной столицей провинции Асии являлся город Пергам, но Ефес был ее самым крупным городом. Он претендовал на гордый титул «первой и величайшей столицы Асии». Один римский писатель назвал Ефес светом Асии. Посмотрим же, что придавало Ефесу такое величие.

1. Во времена Иоанна Ефес был крупнейшим портом провинции. Сюда сходились все дороги из долины реки Кайстры, на которой стоял Ефес. Но дороги эти шли издалека. Здесь в Ефесе выходили к Средиземному морю, пройдя через Колоссы и Лаодикию, дороги Евфрата и Месопотамии. В Ефесе дорога из Галатии выходила к морю через Сарды, а с юга – дорога из богатой долины реки Меандр. Античный географ Страбон назвал Ефес рынком Асии, и вполне возможно, что в Отк. 18,12.13 Иоанн описывает разнообразие и богатство рынков Ефеса.

Ефес был воротами Асии. Была у Ефеса одна такая особенность, закрепленная в законе: римский проконсул, прибывавший в Асию на должность губернатора, должен был сойти с корабля на берег именно в Ефесе и здесь вступить в свою провинцию. Для всех путешественников и купцов – из долины Кайстры и Меандра, из Галатии от Евфрата и от Месопотамии, – Ефес был столбовой дорогой в Рим. В позднейшие времена, когда христиан доставляли из Асии на растерзание диким зверям на аренах Рима, Игнатий, епископ Антиохии (которого постигла такая же мученическая смерть) назвал Ефес «столбовой дорогой мучеников».

Такое положение делало Ефес богатейшим и крупнейшим городом Асии и его довольно удачно называли «ярмаркой тщеславия античного мира».

2. У Ефеса были довольно значительные политические права. Это был свободный город. Некоторые города в римской империи получали статус свободного города за особые заслуги перед империей. Они имели самоуправление и были освобождены от содержания в своих стенах римских гарнизонов.

Кроме того, это был еще город, в котором проводились выездные судебные сессии. Римские губернаторы периодически объезжали свои провинции и проводили в определенных городах судебные разбирательства особо важных дел. Кроме того, в Ефесе ежегодно проводились самые известные в Асии игры, привлекавшие людей со всей провинции.

3. Ефес был центром культа богини Артемиды Ефесской, или в римском пантеоне – Дианы. Храм Артемиды считался в древнем мире одним из семи чудес света. Он был почти сто пятьдесят метров в длину и около семидесяти метров в ширину, со ста двадцатью колоннами, каждая из которых была высотой в двадцать метров и являлась даром какого-нибудь царя; тридцать шесть из них были богато украшены золотом и инкрустацией. Античные храмы вообще состояли в основном из колоннад; крыша была только над небольшой центральной частью. В храме Артемиды Ефесской эта крыша была выполнена из кипарисового дерева. Изображение Артемиды было одной из величайших святынь античного мира. Это изображение вовсе не было прекрасным – это была приземистая, черная фигура со многими грудями – настолько древняя, что никто не знал, откуда она происходила и кто ее сделал. Стоит только прочитать Деян. 19, чтобы увидеть, как дорожили ефесяне Артемидой и ее храмом. Кроме того, в Ефесе были знаменитые храмы божествам римских императоров – Клавдия и Нерона, к которым впоследствии были добавлены храмы божествам императоров Адриона и Севера. В Ефесе языческие религии были сильны, как нигде больше.

4. Ефес был известным центром языческого суеверия. Он славился ефесскими письмами, амулетами и чарами, которые, якобы были надежным средством от болезней, бесплодия и обеспечивали обладателям успех во всех предприятиях; люди со всего света приходили покупать их.

5. Население Ефеса было очень смешанным и делилось на шесть групп. В одну входили потомки коренного населения страны; другие считались прямыми потомками первых колонистов из Афины; кроме того, были еще три группы, в которые входили прочие греки, а одна, возможно, состояла из иудеев. Помимо всего храм Артемиды был не только центром культа богини, но и центром преступности и аморальности. Храм пользовался правом давать убежище: каждый добравшийся до него преступник был в безопасности. При храме были сотни жриц – священных блудниц; все это вело к тому, что Ефес пользовался дурной славой, как очень порочное место. Один из известнейших философов древности Гераклит, происходивший из Ефеса, был известен под кличкой «рыдающий философ». Свои слезы Гераклит объяснял тем, что никто не мог жить в Ефесе и не рыдать над его аморальностью.

Вот таков был Ефес. Едва ли можно представить себе менее благодатную почву для посева семян христианства, и тем не менее, именно там христианство одержало одну из своих величайших побед. «Нигде больше Слово Божие не нашло такой благоприятной почвы, нигде оно не пустило таких глубоких корней и нигде не принесло таких прекрасных плодов веры и любви», сказано в одном комментарии.

Павел оставался в Ефесе дольше, чем в каком-либо городе (Деян. 20,31). Тимофей был настолько тесно связан с Ефесом, что назван его епископом (1 Тим. 1,3). В Ефесе жили Акила, Прискилла и Аполлос (Деян. 18,18.24.26). Конечно, Павел ни с кем не был так близок, как с пресвитерами ефесской церкви, как это прекрасно показывает его прощальное обращение к ним (Деян. 20,17-37). В более поздние времена ведущей фигурой в ефесской церкви был Иоанн. Согласно легенде, он привел с собой в Ефесдеву Марию, мать Иисуса, где она, по преданию, и была впоследствии погребена. Игнатий из Антиохии мог написать в Ефес на своем пути в Рим, где он погиб мученической смертью: «Силою Иисуса Христа вы всегда были единомысленны с апостолами».

Немногие места могут так хорошо продемонстрировать все побеждающую силу христианской веры.

Здесь необходимо отметить один факт. Мы говорили выше о том, что Ефес был крупнейшим портом Асии. Нынче от Ефеса остались только развалины, которые находятся на расстоянии десяти километров от моря. Нынче берег представляет собой «недоступный для судов песчаный берег без единой гавани». Там, где когда-то были ефесский залив и гавань – «болото топкое и тростник». Ефесянам уже всегда приходилось бороться с приносимыми рекой Кайстрой наносами, чтобы держать гавань открытой. Битва эта была проиграна и Ефес исчез с карты мира.

ЕФЕС: ХРИСТОС И ЕГО ЦЕРКОВЬ (Отк. 2,1-7 (продолжение))

Послание к ефесской церкви Иоанн начинает двумя описаниями Воскресшего Христа.

1. Он держит семь звезд в деснице Своей. Другими словами, Он держит церкви в Своей руке. В греческом тексте держать – кратейн, и это сильное слово. Оно значит, что Христос полностью контролирует церковь и управляет ей. Если церковь подчинится этому руководству, она никогда не сойдет с пути истинного, и даже более того наша безопасность в том и заключается, что жизнь наша в руке Христа: «...не погибнут вовек, и никто не похитит их из руки Моей» (Иоан. 10,28).

Еще один пункт здесь можно объяснить из греческого текста. Глагол кратейн обычно требует после себя родительного падежа, потому что, если мы и держим что-либо, то редко держим весь объект как таковой, а лишь часть его. Когда же после кратейн употребляется винительный падеж, это значит, что рука держит весь объект. В данном случае кратейн употреблен с винительным падежом, а это значит, что Христос держит эти семь звезд целиком в Своей деснице, то есть, что Он держит в Своей руке всю Церковь.

Хорошо, если мы будем помнить это. Не только наша церковь, а вся Церковь находится в Его руке. Когда люди создают барьеры между церквами, они делают то, чего Христос никогда не делает.

2. Он ходит посреди семи золотых светильников. Светильники – это церкви. Эта фраза говорит нам о неутомимой деятельности Христа в церквах. Его деятельность не ограничивается одной из них. Он находится везде – где бы люди ни встречались, чтобы поклоняться в Его имени.

Далее Иоанн говорит нечто о прихожанах ефесской церкви.

1. Воскресший Христос хвалит их дела и труд. В греческом это копос, и это любимое слово новозаветных авторов. Трифена, Трифоса и Персида много потрудились и трудятся о Господе (Рим. 16,12). Павел ставит себе в заслугу только одно – он более всех потрудился (1 Кор. 15,10). Он боится, не напрасно ли он потрудился у галатов (Гал. 4,11). В каждом случае – и их еще очень много, – употреблено либо слово копос, либо глагол копиан. Особенность этих слов заключается в том, что работа, которая характеризуется ими, требует от человека всей его умственной или мускульной силы. Христианский образ жизни и христианский путь – не для человека, который боится вспотеть от работы. Христианин должен быть тружеником для Христа, и если даже он не может трудиться физически, он может усердствовать в молитве.

2. Воскресший Христос хвалит их терпение. Здесь употреблено греческое слово хупомоне, которое мы уже неоднократно встречали. Это не мрачная терпеливость, которая безропотно и покорно принимает все, а мужественная стойкость, которая выносит муки и невзгоды и обращает их в благодарность и славу. Часто говорят, что муки украшают жизнь, но для тех, кто проявляет в жизни хупомоне, которое дает Христос, жизнь больше не будет серой или мрачной, – она всегда окрашена славой.

ЕФЕС: КОГДА «ПРАВОВЕРНОСТЬ» СЛИШКОМ ДОРОГО СТОИТ (Отк. 2,1-7 (продолжение))

Воскресший Христос продолжает хвалить ефесян, потому что они испытали злых людей и выяснили, что они – лжецы.

В маленькие общины молодой Церкви приходило много злых людей. Иисус предупреждал о лжеучителях, которые приходят в овечьей шкуре (Мат 7,15). В своем прощальном обращении к пресвитерам ефесской церкви Павел предупреждал, что в стадо войдут лютые волки (Деян. 20,29). Эти злые и порочные люди были самого различного характера. Среди них были иудеи, пытавшиеся вновь опутать христиан нормами закона и повсюду следовавшие за Павлом, пытаясь разрушить соделанное им; были и такие, которые пытались обратить свободу в разрешение грешить; были среди них профессиональные нищие, эксплуатировавшие благотворительность христианских общин. Ефесская церковь больше какой-либо другой была подвержена этим странствующим угрозам. Она находилась на столбовой дороге в Рим и на восток и, как выразился один комментатор «целые толпы таких грешников и злодеев» были готовы свалиться на нее.

В Новом Завете неоднократно указывается на необходимость испытывать людей. В своем Первом послании Иоанн настаивает на том, что духи, утверждающие, что они от Бога, должно испытывать – готовы ли они признать воплощение во всей его полноте (1 Иоан. 4,1-3). Павел настаивает на том, что фессалоникийцы должны сперва все испытать и держаться хорошего (1 Фес. 5,21). Он настаивает далее на том, что, когда говорят одни пророки, другие пророки должны их испытывать (1 Кор. 14,29). Человек не может проповедовать свои взгляды в собрании людей Божиих, он должен придерживаться традиции церкви. Иисус требует от людей самого тяжелого испытания: «По плодам их узнаете их» (Мат. 7,15-20).

Ефесская церковь правильно следовала требованию испытывать людей и вырвала с корнем всех порочных и заблудших, но все же что-то было потеряно в ней. «Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою». Эта фраза может иметь два значения.

а) Она может значить, что прошел первый энтузиазм. Пророк Иеремия говорит о том, что в пору юности Израиль был предан Богу. Бог говорит Своему народу, что Он помнит о «дружестве юности твоей, о любви твоей, когда ты была невестою» (Иер. 2,2). Был период первой любви, но первый энтузиазм прошел. Может быть этим Воскресший Христос говорит, что из религии ефесской церкви пропал весь энтузиазм.

б) Но более вероятно, что это значит, что пропал весь прекрасный восторг любви к братству. В первые Дни христианства члены ефесской церкви, должно быть, действительно любили друг друга; распри и разногласия вообще не возникали; сердца людей всегда готовы были зажечься и руки всегда были готовы помочь. Но потом что-то испортилось. Вполне возможно, что охота на еретиков убила любовь, и верность вере была обеспечена ценой потери чувства братства. Никакая правоверность в мире не заменит любовь.

ЕФЕС: ШАГИ К ВОЗВРАЩЕНИЮ (Отк. 2,1-7 (продолжение))

Что-то случилось в ефесской церкви: ефесяне упорно трудились, они были терпеливы, они были правоверными – а любовь пропала. И Воскресший Христос призывает Свою церковь сделать три шага назад.

1. Во-первых, говорит Он, вспомни. Он обращается не к тем, которые никогда не принадлежали к церкви, Он обращается к тем, которые находятся в церкви, но почему-то потеряли путь. Память часто может быть первым шагом на пути назад. В далекой стране блудный сын вдруг вспомнил отцовский дом (Лук. 15,17).

У американского писателя О. Генри есть один такой рассказ. Мальчик вырос в деревне и в школе сидел около невинной и милой деревенской девочки. Потом он добрался до большого города и попал в плохую компанию, стал вором, карманщиком-виртуозом. Однажды он был на улице, только что очистил чей-то карман – чистая работа, отлично сделана, – он был доволен собой. И вдруг он увидел девочку, возле которой сидел в школе. Она все еще была такой же невинной и милой. Она его не заметила; он постарался, чтобы она его не увидела. И вдруг он осознал, каким он был и каким стал; прислонив свой разгоряченный лоб к холодному фонарному столбу, он сказал: «Боже, как я ненавижу себя». Память открывала ему путь назад. Осознание того, что что-то неладно – это первый шаг к улучшению.

2. Во-вторых, говорит Он, покайся. Узнав о том, что что-то неладно, человек может реагировать по-разному. Он может решить, что ничто не может сохранить свой первоначальный блеск и принять сложившееся положение вещей как неизбежное. Он может возмутиться и начать сваливать все на жизнь, вместо того, чтобы взглянуть на себя. Он может решить, что прежний восторг можно обрести на запретных дорогах и попытается придать привлекательность своей жизни греховными увлечениями. Но Воскресший Христос говорит: «Покайся!» Раскаяться – значит признаться, что мы виноваты сами и сожалеем о случившемся. Блудный сын решил: «Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил» (Лук. 15,18). Когда Саул осознал свою ошибку, у него вырвался крик сердца: «Безумно поступал я, и очень много согрешал» (1 Цар. 26,21). Самое трудное в раскаянии – признать свою ответственность за свое падение, ибо, когда ответственность осознана, за ней обязательно последует благочестивое сожаление.

3. В-третьих, говорит Он, твори. Скорбь раскаяния должна толкнуть человека, во-первых, к тому, чтобы он предоставил себя милосердию Божьему и Его благодати со словами: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику», и, во-вторых, толкнуть его на дела, которые должны принести плоды, подтверждающие раскаяние. Человек, делающий то же снова, не раскаялся. Величайшая истина христианства заключается в том, что никто не должен оставаться таким, каков он есть. Доказательством раскаяния человека является его новый образ жизни, явившийся результатом его собственных усилий в сочетании с благодатью Божьей.

ЕФЕС: ГУБИТЕЛЬНАЯ ЕРЕСЬ (Отк. 2,1-7 (продолжение))

Здесь мы встречаем ересь, которую Воскресший Христос ненавидит, и за ненависть к ней Он хвалит ефесян. Может показаться странным, что Иоанн связывает с Воскресшим Христом ненависть, но следует помнить две вещи: когда мы страстно и сильно любим кого-то, мы будем также ненавидеть все, что грозит его. Во-вторых, нужно ненавидеть грех, но любить грешника.

Эти еретики, которых мы встречаем здесь – николаиты. Они здесь только названы, но не сказано в чем заключается суть их ереси. Но мы снова встречаем их в Пергаме (2,15). Там они очень близко связаны с людьми «держащимися учения Валаама», а это, в свою очередь, связано с употреблением в пищу идоложертвенного и с прелюбодейством (2,14). С той же проблемой встречаемся мы и в Фиатире, где говорится, что Иезавель вводит в заблуждение христиан, и учит их любодействовать и есть идоложертвенное (2,20).

В первую очередь необходимо отметить, что эта опасность угрожает церкви не извне, а изнутри. Эти еретики вовсе не утверждали, что они разрушают христианство; напротив, они утверждали, что создали его более совершенный вариант.

Во-вторых, надо отметить, что николаиты и придерживающиеся учения Валаама – это одни и те же еретики. Это игра слов. Имя Николай – основателя ереси николаитов, – может быть образовано от двух греческих слов никан – побеждать и лаос – народ; а имя Валаам от двух древнееврейских слов, бэла – побеждать и хаам – народ. Таким образом, эти два имени обозначают одно и то же и их оба можно истолковать как порочный учитель, одержавший победу над народом и покоривший их ядовитой ереси.

В Числ. 25,1-5 приведена странная история о том, что израильтяне были совращены к противозаконному и кощунственному союзу с дочерями Моава и поклонению Ваал-Фегору; совращение которое, не будь оно строго пресечено, погубило бы религию Израиля и самого Израиля, как народ. В Числ. 31,16 это совращение совершенно определенно приписывается влиянию Валаама. И потому, Валаам символизирует человека, совратившего народ к греху.

Теперь посмотрим, что рассказывают нам о николаитах историки ранней Церкви. Большинство историков отождествляют их с последователями Николая, прозелита из Антиохии, одного из семи призванных диаконов (Деян. 6,5). Мысль заключается в том, что Николай сбился с пути истинного и стал еретиком. Ириней (140-202 гг.) говорит о николаитах, что они жили, потакая необузданным похотям («Против ересей» 1,26.3). Ипполит говорит, что Николай был один из семи, что он «отошел от истинного учения и у него были привитые привычки безразличия к пище и жизни» («Опровержение ересей» 7,24). В «Апостольских постановлениях» (6,8) николаиты охарактеризованы как «бесстыдные в нечистоте». Климент Александрийский говорит, что они «предавались наслаждениям, подобно козлам... и вели жизнь, потворствуя своим слабостям и порокам». Но он защищает Николая (Антиохийского) от всех обвинений, заявляя, что его слова о том, что «тело должно быть поругано» были извращены. Под этим Николай, якобы, имел в виду, что тело нужно подавлять; еретики же извратили его смысл, истолковав их так, что человек может бесстыдно, по своему желанию, распоряжаться своим телом («Строматы» 2,20). Совершенно очевидно, что николаиты проповедовали безнравственность.

Посмотрим, нельзя ли определить их учение более конкретно. Из послания пергамской церкви узнаем, что они совращали к прелюбодеянию и употреблению в пищу идоложертвенного. Из решения иерусалимского совета видно, что язычники допускались в Церковь при соблюдении двух пунктов: воздерживаться от идоложертвенного и блуда (Деян. 15,28.29). И именно эти пункты нарушили николаиты. Они, конечно, рассуждали так:

а) С законом, дескать, покончено, и потому нет больше никаких законов, и можно делать все, что угодно. Они путали христианскую свободу с безбожной распущенностью. Это были те самые люди, которых Павел убеждал, чтобы свобода не послужила им поводом к угождению плоти (Гал. 5,13).

б) Они, возможно, утверждали, что плоть есть зло, и человек может делать со своим телом все, что угодно, потому что оно все равно не имеет значения.

в) Они, возможно, утверждали, что христианин настолько защищен благодатью Божьей, что может делать все, что угодно, и это нисколько не повредит ему.

Ну, а что лежало в основе этого николаитского извращения истины? Проблема заключалась в принципиальном различии между христианином и тем языческим миром, в котором он жил. Язычник без всяких колебаний ел мясо, принесенное в жертву идолам и такое мясо ставили перед ним по случаю всякого общественного мероприятия. Вопрос заключался в том, может ли христианин принимать участие в таком празднике? У язычников не было представления о воздержании и целомудрии; внебрачные половые связи считались самым обычным делом и никто не стыдился этого. И здесь проблема заключалась в том – должен ли христианин настолько отличаться от них? Николаиты ободряли христианам пойти на компромисс с миром. Один английский богослов так характеризует учение николаитов: «Это была попытка установить разумный компромисс между установившимися обычаями греко-римского общества и сохранить как можно больше христианских норм жизни». Это новое учение николаитов больше всего затрагивало верхние слои общества, ибо именно им пришлось бы поступиться очень многим, если бы им пришлось соблюдать все христианские нормы. В представлении Иоанна николаиты были хуже язычников, потому что это были враги в своем лагере.

Николаиты не хотели отличаться от других; с практической точки зрения это были самые опасные враги, потому что, если бы их учение преуспевало, то оказалось бы, что не христианство изменило мир, а наоборот – мир изменил бы христианство.

ЕФЕС: ВЕЛИКАЯ НАГРАДА (Отк. 2,1-7 (продолжение))

И, наконец, Воскресший Христос дает великое обетование тем, кто преодолеет и победит. В этой картине две прекрасные идеи.

1. Идея древа жизни, которая является частью истории Едемского сада; посреди сада Бог посадил дерево жизни (Быт. 2,9), Адаму было запрещено есть от этого дерева (Быт. 2,16.17), плоды которого делают человека подобным Богу; за то, что Адам и Ева ели плод этого дерева, они и были изгнаны из Едема (Быт. 3,22-24).

Позже это дерево стало в иудейском мировоззрении символом того, что дало человеку подлинную жизнь. Мудрость – древо жизни для тех, которые приобретают ее (Прит. 11,30); исполняющееся желание – как древо жизни (Прит. 13,12); кроткий язык – древо жизни (Прит. 15,4), К этому надо добавить еще одну картину. Адаму сперва было запрещено есть от дерева жизни, а потом он был изгнан из рая, и тем самым потерял это дерево навсегда. Но иудеи уже завсегда полагали, что когда придет Мессия и начнется новый век, дерево жизни будет посреди людей, и те, которые останутся верными, будут вкушать от него. У раввинов было свое представление о дереве жизни в раю; его ветви затеняют весь райский сад; оно излучает пять сот тысяч благоухающих запахов, а у плодов его – столько же различных приятных вкусов. Идея заключалась в том, что Мессия восстановит то, что потерял Адам. Вкушать от плодов дерева жизни – значит отведать все радости, которые получат после воцарения Христа оставшиеся верными до конца победители.

2. Идея рая; уже одно звучание этого слова прекрасно. Может быть, мы не придаем ему никакого конкретного значения, но, изучая историю, мы наталкиваемся на одну из самых фантастических мыслей.

а) Слово рай происходит из персидского языка. Греческий историк и публицист Ксенофонт (ок. 444-356 гг. до Р. Х.) писал много о персах и ввел это слово в греческий язык. Описывая образ жизни персидского царя, он говорит, что персидский царь, где бы он ни жил, везде устраивает рай, полный всех тех прекрасных и красивых вещей, которые может производить земля. Рай – прекрасное слово для описания всего прекрасного и безмятежного.

б) В греческом переводе Ветхого Завета слово рай употребляется в двух значениях. Во-первых, для обозначения сада Едем (Быт. 2,8; 3,1), и, во-вторых, для обозначения всяких величественных садов. Пророк Исаия, когда он говорит о саде, в котором нет воды, употребляет слово рай (Ис. 1,30); его же употребляет пророк Иеремия, когда говорит: «разводите сады и ешьте плоды их» (Иер. 29,5); и проповедник, когда он говорит: «Я... устроил себе сады и рощи и насадил в них всякие плодовые дерева» (Еккл. 2,5).

3. В раннехристианском мировоззрении это слово имеет особое значение. По иудейскому мировоззрению души всех, без различия, попадали в ад (Гадес) – серое и мрачное место. В представлении ранних христиан все люди попадают в место (или состояние) промежуточное между небом и землей, где они остаются до окончательного осуждения.

Великие мыслители раннехристианской Церкви не отождествляли рай и небеса; в их представлении рай был промежуточной стадией, где души праведников подготовляются к тому, чтобы вступить в присутствие Бога. В этом есть что-то прекрасное: кто не чувствовал, что расстояние между землей и небом слишком велико, чтобы его можно было преодолеть одним шагом, и что вступление в присутствие Бога нужно представлять себе как постепенный процесс?

4. В конечном счете, рай потерял в христианском мировоззрении этот смысл промежуточного состояния или положения и стал равнозначным небесам. Мы должны вспомнить слова Иисуса, обращенные к умирающему и раскаявшемуся злодею: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Лук. 23,43). Мы коснулись тайны, в связи с которой было бы просто непочтительно утверждать что-либо однозначное; но разве существует лучшее определение рая, чем жизнь вечная в присутствии нашего Господа?

ОБРАЩЕНИЕ К СМИРНСКОЙ ЦЕРКВИ (Отк. 2,8-11)

СМИРНА – ВЕНЕЦ МАЛОЙ АЗИИ (Отк. 2,8-11)

Ефес, совершенно очевидно, должен был стоять первым в списке семи церквей и, совершенно естественно, что его главный соперник Смирна стоял на втором месте. Смирна была самым прекрасным городом Малой Азии; ее называли украшением Асии, венцом Асии и цветком Асии. Греческий сатирик Лукиан говорил, что это «прекраснейший город Ионии». Аристид, древнегреческий полководец, который с таким блеском пел хвалу Смирне, говорил «благодать, расстилающаяся над каждой частью, подобно радуге... прозрачность, которая проникает каждую часть, и достигает до небес, подобно блеску бронзы оружия у Гомера». Очарованию Смирны содействовало еще и то, что над ней и по ее улицам всегда дул западный ветер, нежный зефир. «Ветер, – говорил Аристид, – дует через весь город, через каждую его часть, и потому в нем свежо, как в роще». Этот постоянный западный ветер имел лишь один недостаток – стоки города скапливались в заливе, у которого стоял город, и этот западный ветер гнал эти стоки скорее на город, чем в море.

Смирна была прекрасно расположена. Она стояла в конце дороги, ведшей через Фригию и Лидию до самых дальних восточных областей, и через нее шла торговля богатой долины Герм. Совершенно очевидно, что это был крупный торговый город. Город сам стоял в конце длинного морского залива, который заканчивался небольшой закрытой гаванью в самом центре города. Это была самая надежная и самая удобная гавань; кроме того, в случае войны, она легко могла быть закрыта цепями у устья залива. На смирнских монетах было выбито готовое к выходу в море торговое судно.

Планировка города тоже была прекрасна. Город начинался у гавани, пересекал узкие холмы, а за городом возвышался Пагос, холм, который называли «венцом Смирны», заостренный храмами и дворцами знати. Один путешественник охарактеризовал Смирну как «царственный город, увенчанный башнями». Аристид сравнивал Смирну с огромной статуей, стоящей ногами в море, корпусом, лежащим на равнине и на холмах, и головой, увенчанной большими зданиями, на Пагосе. Он называл Смирну «прекрасный цветок, которого земля и солнце никогда не показывали людям».

Красота города вовсе не была связана с его историей, потому что Смирна относится к тем немногим городам, которые были построены по плану. Смирна была основана как греческая колония где-то около 100 г. до Р. Х. Около 600 г. ее постигла гибель; на нее напали с востока медийцы и разрушили ее. В течение четырехсот лет там был не город, а несколько деревень, после чего была Смирна вновь отстроена согласно единому плану во времена Александра Македонского, с большими, прямыми улицами. Древнегреческий географ и историк Страбон говорит о красоте ее улиц, отличных мостовых и больших квадратных кварталах, из которых она была построена. Самой знаменитой была Золотая улица, которая пересекала предгорья Пагоса и шла от храма Зевса и заканчивалась храмом Кибеллы. Если здания, окружавшие Пагос, были венцом Смирны, то Золотая улица была ее ожерельем.

Здесь перед нами интересный и примечательный факт, который показывает с какой тщательностью и с каким знанием дела писал Иоанн послания от Воскресшего Христа. Воскресший Христос назван «Который был мертв, и се, жив». Это отзвук судьбы самой Смирны.

Но Смирна славилась не только как прекрасный город. Это был свободный город и он знал, что такое верность. Еще задолго до того, как Рим стал неоспоримым владыкой мира, Смирна связала с ним свою судьбу и никогда не изменила ему. Цицерон называл Смирну «один из самых верных и самых старых из наших союзников». В войне с Митридатом на востоке Риму не всегда сопутствовала удача, и, когда римские воины страдали от голода и холода, жители Смирны снимали с себя одежду, чтобы послать ее им.

Таково было великое благоговение города Смирна пред Римом, а потому в 195 г. до Р. Х. он оказался первым городом в мире, в котором был воздвигнут храм в честь богини Ромы. А в 26 г. после Р. Х., когда города Малой Азии состязались друг с другом за преимущество воздвигнуть храм в честь обожествленного императора Тиберия, Смирна оказана была эта честь, так что она превзошла даже Ефес.

Но Смирна выделялась не только своей красотой, политической и религиозной дальновидностью и крупной торговлей; в Смирне также процветала культура. Так один древнегреческий писатель Аполлоний Тьяна убеждал смирнцев, что только люди могут сделать город великим. Он говорил: «Хотя Смирна и самый прекрасный город под солнцем, и хотя она и является владычицей моря и владеет источниками зефира; но прекраснее короны портиков, картин и золота – венец из мужей, которым нет равных в мире, ибо здания и строения можно видеть только там, где они стоят, мужей же можно видеть везде, о них говорят везде и они могут сделать своим городом огромный район, охватывающий несколько стран, которые они могут посетить». Было время, когда в Смирне проводились знаменитые ежегодные игры; там существовала великолепная публичная библиотека, Одеон – дом музыки, и один из крупнейших в Малой Азии театров. Кроме того, Смирна претендовала в числе других городов на то, что там родился легендарный греческий эпический поэт Гомер; там было даже построено мемориальное здание, называвшееся Гомерейон, а голова Гомера была вычеканена на смирнской монете. Это был спорный вопрос, и он дал английскому поэту восемнадцатого века Томасу Хейвуду повод написать знаменитую эпиграмму:

«Семь городов воевали из-за Гомера мертвого,
У которого при жизни не было крыши над головою».

В таком городе вполне уместно было ожидать прекрасные архитектурные сооружения и памятники, и, действительно, в Смирне была масса храмов – Кибеле, Зевсу, Аполлону, Немезиде, Афродите, Асклепию.

Но у Смирны был не только типичный для греческих городов набор характерных признаков. Немецкий историк Моммзен говорил, что Малая Азия вообще «была раем городского тщеславия», а Смирна выделялась среди всех городов «соперничеством внутри города и местным чванством». Каждый житель старался восхвалять и превозносить Смирну, а сам – взобраться на самый верх социальной лестницы города. Не без основания и не без намека, следовательно, называет Себя Воскресший Христос в послании к смирнской церкви «Первый и Последний». Перед Его славой все человеческие различия не имеют никакого веса.

В отношении Смирны надо отметить еще один пункт, который подчеркивается в послании и который имел серьезные последствия для тамошних христиан. В городе жило особенно много иудеев и они были очень влиятельны (2,9). Так, например, они пожертвовали 10 тысяч динариев на украшение города. Совершенно очевидно, что в Смирне они были особенно враждебно настроены по отношению к христианской Церкви, ибо, вне всякого сомнения, именно их и заинтересованных в иудаизме людей обращали в христианство. И потому мы можем завершить этот исторический очерк Смирны связанной с ней и ставшей широко известной повестью о мученической смерти Поликарпа.

Поликарп, епископ Смирны погиб мученической смертью в субботу 23 февраля 155 года. Было время публичных игр; город был переполнен, толпы народа были возбуждены. Внезапно раздаются крики: «Долой безбожников! Найти Поликарпа!» Поликарп, конечно, мог скрыться, но у него уже было видение; он видел, что подушка горит у него под головой. Он проснулся и сказал своим ученикам: «Меня сожгут живым».

Его местонахождение было выдано не выдержавшим пыток рабом. Когда пришли за ним, Поликарп велел накормить пришедших и дать им все, что им потребуется, а себе попросил дать час времени для молитвы. Даже начальник полиции не хотел смерти Поликарпа. Во время короткого пути в город он умолял старика: «Ну что тебе стоит сказать, что кесарь – господь, принести жертву и спастись?» Но Поликарп стоял твердо на своем, что у него есть лишь один Господь – Христос.

Когда Поликарп вошел на арену, с неба раздался голос: «Будь сильным, Поликарп, будь мужчиной!» Проконсул предложил Поликарпу проклясть имя Христа и принести жертву кесарю, или умереть. «Восемьдесят шесть лет я служил Ему, – ответил Поликарп, – и Он не сделал мне никакого зла. Как же я посмею злословить моего Царя, Который спас меня?» Проконсул пригрозил сжечь его и Поликарп ответил: «Ты грозишь мне огнем, который горит лишь короткое время и быстро гаснет, ибо ты не знаешь, какой огонь ждет злых и порочных в грядущий Судный день и в вечном наказании. Чего ты ждешь? Делай то, что ты хочешь сделать».

И вот собирались толпы несущих охапки хвороста из мастерских и из бань, а иудеи, хотя они и нарушали закон субботы, неся такие вязанки, были впереди с дровами для огня. Они собрались привязать его к столбу. «Оставьте меня так, – сказал Поликарп, – потому что Тот, Кто дает мне силы вынести огонь, позволит мне неподвижно остаться в пламени, чего вы не смогли бы добиться и гвоздями». Его оставили, слегка связанного, в пламени и Поликарп произнес свою великую молитву:

«Господи, всемогущий Боже, Отец Твоего возлюбленного и благословенного Сына Иисуса Христа, через Которого мы получили совершенное знание Тебя, Бога ангелов и воинств небесных, и всего сотворенного, и всей семьи святых, живущих перед лицом Твоим; благословляю Тебя за то, что Ты удостоил меня этого дня и часа, дабы я стал причастником сонме Твоих мучеников чаше Твоего Христа и для воскресения к вечной жизни и телом и душой, в бессмертности Святого Духа. Да буду я принят сегодня посреди них пред Тобою, как жертва тучная и благоугодная; как Ты, праведный и истинный Боже, преуготовил, предвестил и исполнил. За это и за все я Тебя восхваляю, Тебя благословляю, Тебя прославляю чрез вечного и небесного Первосвященника Иисуса Христа, Твоего возлюбленного Сына, через Которого да будет слава Тебе, с Ним и со Святым Духом, и ныне и в грядущие века. Аминь».

Изложенное выше – достоверный факт. Но эта повесть имеет продолжение в виде легенды, ибо говорится далее, пламя образовало своего рода навес и Поликарп оставался невредимым. В конце концов, палачи закололи его до смерти, чтобы довершить то, что не могло сделать пламя. «А когда они сделали это, оттуда вылетел голубь и вышло много крови, так что огонь погас, а толпа дивилась, что неверующие настолько отличаются от избранных».

Очевидно, однако, что Поликарп умер мучеником за веру.

В Смирне было нелегко быть христианином, а, тем не менее, в послании смирнской церкви – только хвала.

СМИРНА: ИСПЫТАНИЯ (Отк. 2,8-11 (продолжение))

Смирнская церковь находилась в бедственном положении, и ее ждали еще испытания впереди. В послании из этих испытаний приведены три:

1. Скорбь, флипсис. Первоначально флипсис значило сломаться под бременем, грузом. Это давление событий на смирнскую церковь.

2. Нищета, птохейа. В Новом Завете нищета тесно связана с христианством. «Блаженны нищие духом, – сказал Иисус, – ибо ваше есть Царствие Божие» (Лук. 6,20). Павел в Послании к Коринфянам характеризует христиан как нищих, которые многих обогащают (2 Кор. 6,10). Иаков говорит о том, что Бог избрал бедных мира быть богатыми верою (Иак. 2,5).

В греческом, как и в русском, бедность передается двумя словами. Бедный, пениа, не богат, и, как выражались греки, должен удовлетворять свои потребности своими руками. Птохейа, нищета, обозначает абсолютную нужду. Кто-то выразил это так: пениа, бедность – это состояние человека, у которого нет ничего лишнего; а птохейа, нищета – состояние человека, у которого вообще ничего нет.

Нищета христиан была связана с двумя причинами. Во-первых, большинство из них принадлежало к низшим слоям общества. Пропасть между высшими и низшими слоями общества была огромной. Мы, например, знаем, что в Риме беднейшие слои буквально умирали с голода, если встречный ветер задерживал приход кораблей с хлебом из Александрии и это задерживало раздачу хлеба.

Но была еще одна причина бедности христиан. Иногда уничтожалось их имущество; иногда толпа язычников набрасывалась на христиан и ломала их дома. Жизнь для христианина в Смирне, или где-либо еще, была делом не простым.

3. Темница. Иоанн предсказывает заключение в темницу на десять дней. Но это не надо принимать в буквальном смысле. Десять дней означало короткое время, период, который скоро кончится. Так что это пророчество одновременно является предостережением и обетованием. Впереди ждет темница, но время несчастий, хоть и жестоких, будет недолгим.

Здесь следует отметить два пункта.

Во-первых, именно так начинались гонения. Быть христианином было преступлением против закона, но гонения небыли постоянными. Бывало, что христиан надолго оставляли в покое, но в любое время у губернатора или проконсула мог начаться приступ административной деятельности, или же толпа могла поднять крик против христиан – и буря начиналась. Ужас христиан как раз и заключался в этой не определенности.

Во-вторых, тюрьма звучит для нас не столь ужасно. Некоторые говорят: «Тюрьма? Ну, это, во всяком случае, не так страшно, как смерть». Но в древности тюрьма лишь предшествовала смерти. Человек до тех пор оставался в темнице, пока его не выводили на смерть.

СМИРНА: ПРИЧИНА СКОРБЕИ (Отк. 2,8-11 (продолжение))

Подстрекателями к гонениям были иудеи. В Книге Деяний святых Апостолов мы неоднократно видим, как иудеи настраивают власти против христианских проповедников. Так было в Антиохии (Деян. 13,50), в Иконии (Деян. 14,2.5), в Листре (Деян. 14,19), в Фессалониках (Деян. 17,5).

На примере Антиохии видно, как иудеям иногда удавалось побуждать власти к действиям против христиан (Деян. 13,50). Вокруг иудейских синагог собиралось много «набожных» язычников, которые не были готовы принять все требования иудейской религии и стать прозелитами, но которых привлекала идея почитания одного Бога, вместо многих богов, и, в особенности, чистота иудейской этики, в сравнении с языческим образом жизни. Эти аспекты иудаизма были особенно привлекательными для женщин, и эти женщины часто принадлежали к высшим слоям общества – жены судей, чиновников городской администрации, губернаторов. И вот через них то иудеи получали доступ к властям и склоняли их к гонениям против христиан.

Иоанн называет иудеев сборищем сатанинским. Он берет любимое выражение иудеев и обращает его против них же. Когда иудеи собирались вместе, они любили называть себя обществом Господним (народом Господним) (Числ. 16,3; 20,4; 31,16). Сборище – в греческом это сунагоге и значит оно собрание, ассамблея, сходка. Иоанн как бы говорит: «Вы называете себя обществом Господним, хотя вы, в сущности, не что иное, как сборище сатанинское». Джон Уэсли однажды сказал людям, которые представляли Бога в ужасном свете: «Ваш Бог – это мой дьявол». Ужасно, если религия становится орудием зла. Так было, например, в эпоху французской буржуазной революции, когда раздался знаменитый возглас мадам Роланд: «Свобода, какие преступления совершаются твоим именем!» Это были действительно трагические времена, когда такое можно было сказать и о религии.

Против христиан обычно выдвигали следующие клеветнические утверждения.

1. В связи со словами причастия – сие есть тело Мое и сие есть кровь Моя, – создавалась легенда о том, что христиане – людоеды.

2. В связи с агапе – вечерей любви, как христиане называли свои совместные трапезы, говорили, что их собрания – оргии похоти.

3. Ввиду того, что христианство действительно часто раскалывало семьи, когда одни члены семьи становились христианами, а другие – нет, христиан обвиняли в том, что они портят семейные отношения.

4. Язычники обвиняли христиан в безбожии, потому что не могли представить себе культа, при котором не было таких, как у них, изображений богов.

5. Христиан обвиняли в политической неблагодарности, потому что они не хотели сказать: «Кесарь – господь».

6. В христианах видели подстрекателей и поджигателей, потому что они предсказывали конец мира в огне.

Не трудно было злонамеренно настроенным людям распространять опасную клевету о Церкви Христовой.

СМИРНА: ПРИТЯЗАНИЯ ХРИСТА И ЕГО ТРЕБОВАНИЯ (Отк. 2,8-11 (продолжение))

Мы видели, что смирнская церковь боролась с трудностями и ей угрожало еще худшее впереди, и потому послание к смирнской церкви начинается двумя описаниями Христа, из которых видно, что Он может предложить человеку, попавшему в такое положение, в каком оказались христиане Смирны.

1. Христос – Первый и Последний. В Ветхом Завете этот титул принадлежит Богу. «Я первый, – слышит Исаия слова Бога, – и Я последний» (Ис. 44,6; 48,12). Этот титул имеет два аспекта. Для христианина это потрясающее обетование. Что бы ни случилось, с первого дня жизни до последнего – с нами Воскресший Христос. Кого же нам тогда бояться?

Но для язычников Смирны это было предостережением. Им нравилось, что их город называли первым в Асии, а каждый их них делал все, чтобы быть выше своего соседа. Воскресший Христос сказал: «Я Первый и Последний». Здесь кончается человеческая гордыня. Рядом со славой Христа все человеческие титулы не имеют никакого смысла, а все претензии людей – смехотворны. Когда римскому императору Юлиану не удалось уничтожить христианство и возвратить старых богов и эта попытка привела его к смерти, он сказал: «Столкнуть Христа с верхнего места оказалось выше моих сил».

2. Христос – Тот, Который был мертв, и се, жив. Здесь крайне важно время, в котором стоят глаголы. В греческом тексте стоит геноменос, переведенный как был, а в действительности же эта форма имеет значение становиться, так сказать, значение преходящего состояния. Христос, так сказать, стал мертвым, то есть, это был лишь эпизод, через который Он прошел. В греческом тексте глагол, переведенный в русской Библии формой жив, стоит в форме аорист, которая передает действие, завершенное в прошлом. Правильный перевод был бы ожил (оживший); при этом имеется в виду Воскресение. Воскресший Христос – это Тот, Который пережил смерть и теперь жив навсегда. И здесь надо отметить два аспекта.

а) Воскресший Христос – это Тот, Кто пережил худшее в жизни. Он умер в муках Распятия. Что бы ни произошло с христианами в Смирне, Иисус Христос уже прошел через это. Иисус Христос может помочь, потому что Он знает, что такое жизнь в худших ее проявлениях и испытал даже смерть.

б) Воскресший Христос победил худшее, что может причинить жизнь. Он одержал победу над страданиями и над смертью, и Он предлагает нам через Себя путь к победоносной жизни.

В этом отрывке заключено еще одно требование – требование верности, даже если за нее нужно платить жизнью. О верности жители Смирны имели хорошее представление, потому что их город связал свою судьбу с Римом, когда он был еще очень далек от своего величия, и никогда не ставил свою верность под сомнение. Верность превыше всех других благородных качеств, вместе взятых. Р.Л. Стивенсон молился о том, чтобы «во всех превратностях судьбы и до самых врат смерти», мы были «верны и любили друг друга».

СМИРНА: ОБЕЩАННАЯ НАГРАДА (Отк. 2,8-11 (продолжение))

Иисус Христос ни перед кем не останется в долгу, и верность Ему будет достойно вознаграждена. В этом отрывке приведены две награды.

1. Венец жизни. В Новом Завете неоднократно говорится о венце христианина. Здесь и в Иак. 1,12 речь идет о венце жизни. Павел говорит о венце правды (2 Тим. 4,8) и венце похвалы (1 Фес. 2,19), и Петр – о венце славы (1 Пет. 5,4). Павел противопоставляет нетленный венец христиан тленному лавровому венцу, который дается в награду победителям игр (1 Кор. 9,25), а Петр говорит о неувядающем венце славы (1 Пет. 5,4).

В каждой из этих фраз под венцом жизни, правды, похвалы, славы следует понимать венец, состоящий из жизни, правды, похвалы или славы; значит быть коронованным жизнью, правдой, похвалой или славой. Но надо еще посмотреть, какая идея стоит за этим словом венец (стефанос). В греческом есть несколько слов со значением корона. Греческое диадема значит царская корона, а стефанос всегда связана с радостью и победой. Христианину предлагается не царская корона, а венец радости и победы. Слово стефанос вызывает в памяти много ассоциаций, которые еще больше обогащают его содержание.

а) Прежде всего, приходит на память венок победителя спортивных игр. В Смирне проводились игры, которые были известны по всей Асии. Как и на Олимпийских играх, победитель получал в награду лавровый венок. Христианин тоже может завоевать победный венец в жизненном испытании.

б) Человек, достойно исполнявший выборную должность в городском самоуправлении, получал по окончании своего срока венок. Человек, достойно прослуживший свою жизнь Христу и своим собратьям, получит Его венец.

в) В языческом мире существовал обычай надевать во время пиров венки из цветов. В конце жизни верный христианин обретет радость, восседая гостем на Божьем пиру.

г) Язычники имели привычку носить венки, когда приближались к храмам почитаемых ими богов. В конце своей земной жизни верный христианин возрадуется, обретая доступ в самое присутствие Бога.

д) Некоторые богословы усматривали в этом венце указания на ореол, нимб, который мы видим на картинах вокруг голов небесных существ. Если это действительно так, то это значит, что верный христианин будет увенчан жизнью Самого Бога. Как сказал Иоанн в другом месте: «...будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Иоан.3,2). Может быть, что в этой жизни христианину выпадет венец терновый, но в жизни грядущей он, несомненно, обретет венец славы.

2. У отца церкви Киприана встречаем две великолепные фразы, которыми он характеризует тех, кто остается верным даже если ему это стоит жизни. Он говорит, что они «прославлены стоящим в гербе добрым именем» и называет их «одетая в белое когорта воинов Христа». Верным дано еще одно обетование: они не потерпят вреда от второй смерти. Таинственное выражение вторая смерть встречается в Новом Завете только в Отк. 20,6.14; 21,8. Раввины говорили о второй смерти, которой грешник умирает на том свете. Эта фраза может иметь два источника.

а) Саддукеи считали, что после смерти вообще ничего нет; того же мнения были эпикурейцы – сторонники философской школы. Это учение нашло отражение даже в Ветхом Завете, ибо эта пессимистическая Книга Екклесиаста – произведение саддукеев. «Псу живому лучше, нежели мертвому льву; живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают» (Еккл. 9,4.5). Для саддукеев и для эпикурейцев смерть была полным угасанием, полным уничтожением. В представлении ортодоксального иудея это было бы слишком просто, ибо значило бы, что одна участь и мудрому и глупому, праведнику и нечестивому, доброму и злому (Еккл. 2,15.16; 9,2). И потому иудеи пришли к заключению, что существуют, так сказать, две смерти – физическая смерть, и духовная смерть, которая есть суд Божий.

б) Это очень тесно связано с идеями, затронутыми нами при разборе слова рай (2,7). Мы видим, что многие из иудеев и раннехристианских мыслителей считали, что существует некая промежуточная стадия, которую проходят все люди до Судного дня. Если все именно так и обстоит, то, действительно, должно быть две смерти: физическая смерть, которая ждет каждого человека, и смерть духовная, которая ждет порочного после Судного дня. Иоанн говорил о том, что верующий не потерпит вреда от второй смерти, и Павел говорил о том, что ни жизнь, ни смерть, ни время, ни вечность не могут тех, кто любит Иисуса Христа, отлучить от Него. Такой человек защищен от всего, что может сделать ему жизнь и смерть (Рим. 8,38.39).

ОБРАЩЕНИЕ К ПЕРГАМСКОЙ ЦЕРКВИ (Отк. 2,12-17)

ПЕРГАМ: ПРЕСТОЛ САТАНЫ (Отк. 2,12-17)

1. Пергам занимал особое место в Асии. Он не находился на больших торговых путях, как Ефес и Смирна, но исторически это был крупнейший город Асии. Греческий географ и историк Страбон назвал Пергам прославленным (епифанес) городом, а Плиний Младший назвал его «самым известным в Асии». Дело в том, что к моменту написания Иоанном Откровения, Пергам уже в течение четырех веков был столицей. Сперва в 282 г. до Р. Х. он был сделан столицей государства Селевкидов – одного из царств, на которые распалась империя Александра Македонского, и оставалась его столицей до 183 г. до Р. Х., когда умер царь Аттала третий. Перед своей смертью он завещал свои владения Риму, из которых Рим сделал провинцию Асия, столицей которой остался Пергам.

Еще большее впечатление городу придавало его географическое положение. Пергам был построен на высоком, имевшем коническую форму холме, который господствовал над долиной реки Кайнос. С вершины холма было видно находящееся на расстоянии двадцати пяти километров Средиземное море. Один путешественник так описывает Пергам: «Больше всех других городов Малой Азии производит он на путешественника впечатление царской столицы, административного центра; стоит на громадном скалистом холме, который гордо и смело господствует над широкой долиной Кайноса». Пергам был окружен дымкой истории и славы. Рассмотрим его поближе.

а) Пергам никогда не мог добиться такого величия в торговле, как Ефес и Смирна, но как культурный центр он превосходил и Ефес и Смирну. Он был знаменит своей библиотекой, в которой было не менее 200.000 пергаментных свитков. Она была второй в мире, после уникальной библиотеки в Александрии.

Интересно отметить здесь, что пергамент происходит от слова Пергам. В античном мире это были хе пергамене харта, листы пергамские, и с этим именем связана одна история. В течение долгих столетий античные свитки писались на папирусе, материале, изготавливавшемся из сердцевины крупного тростника, растущего по берегам Нила. Сердцевины извлекали, резали на полосы, прессовали в листы и разглаживали. Получалось нечто вроде коричневой оберточной бумаги, которую все использовали для письма. Во втором веке до Р. Х. один пергамский царь Эвмений загорелся желанием сделать свою библиотеку крупнейшею в мире. Для этого он уговорил александрийского библиотекаря Аристофана Византийского покинуть Александрию и переселиться в Пергам. В ответ на это египетский царь Птолемей, взбешенный совращением своего выдающегося ученого, быстренько заключил Аристофана в тюрьму, а в наказание Эвмению наложил эмбарго на вывоз папируса в Пергам.

В сложившейся ситуации ученые Пергама изобрели пергамент, изготовлявшийся из разглаженных и полированных шкур животных и крупного рогатого скота. Как писчий материал пергамент, собственно, намного превосходит папирус и потому он, в конце концов, вытеснил его совсем.

2. Пергам был одним из крупнейших религиозных центров. В нем, в частности, находились две знаменитые святыни. В обращении Воскресшего Христа Пергам назван местом «где престол сатаны». Совершенно очевидно, что это относится к чему-то, что христианская Церковь считала особенно порочным и нечестивым. Некоторые богословы и комментаторы считали, что это относится к религиозному великолепию Пергама.

а) Пергам считал себя хранителем греческого образа жизни и греческого культа богов. Около 240 г. до Р. Х. он одержал важную победу над вторгшимися дикими галатами или галлами. В память этой победы перед храмом Афины, возвышавшемся на 250 метров над холмом, был воздвигнут огромный жертвенник верховному богу Зевсу. Этот жертвенник, высотой в десять метров, стоял на выступе скалы и был очень похож на трон, стоящий на склоне холма. Весь день дымился над ним дым жертвоприношений Зевсу. По основанию алтарь был опоясан грандиозным рельефным фризом, являющимся одним из шедевров мировой скульптуры, на котором была изображена битва богов с гигантами, в которой греческие боги одержали победу над гигантами варваров. Было высказано предположение, что этот алтарь есть престол сатаны. Но это маловероятно, чтобы христианский писатель назвал этот алтарь престолом сатаны, потому что даже в те времена греческие боги были анахронизмом и любое выступление против них было бы пустой тратой сил.

б) Особенно близко был Пергам связан с культом греческого бога Асклепия. Асклепия называли «Пергамский бог». Древнеримский врач Гален (ок. 130-200 гг.) говорил, что люди чаще всего клянутся Артемидой Ефесской, Аполлоном Дельфийским или Асклепием Пергамским. Асклепий был богом врачевания и его храмы были чем-то вроде больниц в древнем мире. Люди толпами стекались в Пергам в поисках облегчения своих болезней. Кто-то даже назвал Пергам «Меккой древнего мира». Врачевание больных входило частично в задачу жрецов, врачей – упомянутый выше древнеримский врач Гален, второй по величине после Гиппократа в истории медицины, родился в Пергаме – и, частично, самого Асклепия. Что в этом культе могло заставить христиан назвать храм Асклепия престолом сатаной? На это могло быть две причины.

Во-первых, самым обычным и самым известным для Асклепия был титул Асклепий Сотер – Асклепий Спаситель. Вполне может быть, что у христиан вызывал ужас тот факт, что титул Спаситель может быть дан кому-то еще, кроме Иисуса Христа, Спасителя мира.

Во-вторых, эмблемой Асклепия была змея, которая еще и нынче является эмблемой медицины. Змея появлялась иногда и на монетах Пергама. Вполне возможно, что иудеи или христиане считали религию, использовавшей в качестве эмблемы змею, культом дьявола. Но и такое объяснение маловероятно. Как уже указывалось, христиане смотрели на места, куда люди ходили получить исцеление – и часто получали его, – скорее с жалостью, нежели с негодованием. Культ Асклепия не мог послужить основанием для того, чтобы назвать Пергам престолом сатаны.

Поэтому, причину следует искать в другом месте.

3. Пергам был административным центром провинции Асии, то есть он был центром культа кесаря всей провинции. Мы уже говорили о культе кесаря, о страшном выборе, перед которым он ставил христиан.

Культ кесаря был организован в провинциальном центре по принципу, по которому позже была организована Церковь. Все сводится к тому, что Пергам был центром этого культа во всей провинции Асии. Вне всякого сомнения, в этом и заключается причина того, что Пергам назван престолом сатаны, ибо там требовали, чтобы люди под страхом смерти назвали Господом кесаря, а не Христа. А для христианина не было ничего более сатанинского, чем это.

И в этом же объяснение начала послания к пергамской церкви. Воскресший Христос назван здесь имеющий острый меч. Римские правители делились на два класса: на имевших право меча, и не имевших его. Правитель, имевший право меча, мог решать вопрос жизни и смерти; по его приказу человека могли убить на месте. Попросту говоря, сидевший в Пергаме проконсул имел юс гладии, право меча и мог в любое время воспользоваться своим правом против христиан. Но в послании Иоанн предупреждает христиан, что последнее слово принадлежит Воскресшему Христу, имеющему острый с обеих сторон меч. Власть Рима может быть сатанинской властью, но власть Воскресшего Христа все же превыше.

ПЕРГАМ: ТРУДНОЕ ЗАНЯТИЕ (Отк. 2,12-17 (продолжение))

Быть христианином в Пергаме было трудным занятием.

Мы уже видели, что Пергам был сосредоточием многих языческих культов: культа Афины и Зевса, с его великолепным алтарем, возвышавшимся над городом; культ Асклепия, собиравший больных со всего мира, и превыше всего, требование обожествлять кесаря, висевшее, как дамоклов меч, над головами христиан.

И вот, Воскресший Христос говорит пергамским христианам: «Я знаю, ... что ты живешь там». Он употребляет здесь глагол катоикейн, что означает иметь постоянное место жительство. Это слово, странным образом, употребляется здесь по отношению к христианам в этом мире; обычно в этом случае употребляется слово пароикейн, что значит быть временным жителем. Петр пишет свое послание временно проживающим в провинциях Малой Азии. Здесь же упор делается на другое; пергамские христиане имеют в этом мире свое постоянное местожительство в Пергаме, а Пергам – это место, где сатана сильнее, чем где бы то ни было.

Здесь мы должны отметить очень важный пункт. Принцип христианской жизни гласит: не уходить от опасности, а побеждать. Может быть нам покажется, что намного проще быть христианином где-то в другом месте и в других обстоятельствах, но долг христианина заключается в том, чтобы свидетельствовать о Христе там, где он живет. Как-то мы слышали рассказ о девушке, обращенной в христианство в ходе кампании по евангелизации. Она была репортером в одной светской газете и после обращения первым делом нашла работу в маленькой христианской газете, где она постоянно была в обществе людей, исповедующих христианство. Весьма странно, что после своего обращения она прежде всего попыталась убежать от своего прежнего места. Чем труднее христианину приходится где-то, тем больше его обязательство оставаться там. Если бы в эпоху ранней Церкви христиане убегали каждый раз, когда попадали в трудную ситуацию, было бы невозможно обратить мир ко Христу.

Пергамцы доказали, что вполне можно оставаться христианами даже в таких условиях. Они не дрогнули и тогда, когда им грозила мученическая смерть. Мы ничего не знаем об Антипе. У Тертуллиана есть легенда о том, что его изжарили живым в бронзовом быке. В греческом тексте есть выражение, которое трудно передать на другом языке, но которое очень важно. Воскресший Христос называет Антипу «верный свидетель Мой». В греческом это мартус. В обычном греческом мартус значит свидетель, а в раннехристианской Церкви быть мучеником было то же, что быть свидетелем; быть свидетелем часто означало мученическую смерть, и в этом упрек нам. Многие готовы проявлять свое христианство в христианских кругах, но также готовы умалять его там, где существует враждебное отношение к христианству.

Следует отметить еще одно. Воскресший Христос называет Антипу верный свидетель Мой и, тем самым, дает ему ни более и ни менее как Свой же титул. В Отк. 1,5; 3,14 Христос назван свидетелем верным – верный мартус; тем, кто верен Ему Он дает Свой собственный титул.

ПЕРГАМ: СУДЬБА ЗАБЛУЖДЕНИЯ (Отк. 2,12-17 (продолжение))

Хотя пергамская церковь и сохраняет верность Христу, в ней есть заблуждение. Там есть люди, придерживающиеся учения Валаама и ереси Николаитов. Мы уже говорили о них в связи с ефесской церковью и мы встретимся с ними снова в связи с обращением к фиатирской церкви. Они пытались убедить христиан в том, что вполне можно сочетать благоразумие с мирскими нормами жизни.

Если человек не готов быть совершенно отличным от других, ему лучше вовсе не вступать на путь христианской жизни. В Новом Завете самым типичным по отношению к христианам словом является хагиос, коренное значение которого – отличный от или отделенный. Храм свят, потому что он отличен от других зданий; суббота святая, потому что она отлична от других дней; Бог в высшей степени свят, потому что Он совершенно отличен от людей, а христианин свят, потому что он отличен от других людей.

Но надо отдавать себе отчет в том, что значит это различие, потому что в нем заключен парадокс. Павел призывает коринфян быть отличными от мира. «Выйдите из среды их и отделитесь» (2 Кор. 6,17). Это отличие от мира не значит отделение от него и иметь ненависть к нему. В послании к той же церкви Павел говорит: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9,22). Павел утверждал, что он ищет подход к любому человеку, и это он делал для того, чтобы спасти хотя бы некоторых из них. Вопрос вовсе заключался не в том, чтобы свести христианство до их уровня, вопрос сводился к тому, чтобы поднять их. Заблуждение Николаитов и их ошибка заключалась в том, что они проводили политику компромисса исключительно для того, чтобы избавить себя от забот.

Воскресший Христос говорит пергамцам, что придет и сразится с ними. Следует отметить, что Он говорит: «Приду и сражусь с ними», а не: «Приду и сражусь с вами». Гнев Его направлен не против всей церкви, а лишь против тех, кто соблазняет ее; сбившихся с пути истинного Он может лишь пожалеть.

Воскресший Христос грозит прийти и сразиться с ними мечем Своих уст. Такое представление о Христе – вещь поразительная.

Что же такое меч Христов? Автор Послания к Евреям говорит о Слове Божием, которое острее всякого меча обоюдоострого (Евр. 6,17). Павел говорит о «мече духовном, который есть слово Божие» (Еф. 6,17). Меч Христов – это слово Христово.

В слове Христовом есть сознание греховности; в нем человек ставится перед истиной, тем самым, перед его собственной неспособностью подчиниться ей и исполнить ее. В слове Христовом есть и приглашение Божье; оно дает человеку осознание своей греховности, а потом приглашает его обратиться вновь к любви Божьей. В слове Христовом есть уверенность в спасении; оно дает человеку сознание своей греховности, ведет его ко Кресту и дает ему убеждение в том, что нет другого имени под небом, данного человекам, которым мы могли бы спастись (Деян. 4,12). Победа Христа заключается в Его способности завоевать людей для любви Божьей.

ПЕРГАМ: ХЛЕБ НЕБЕСНЫЙ (Отк. 2,12-17 (продолжение))

Побеждающим Воскресший Христос обещает вкушать сокровенную манну. Это иудейская концепция и у нее два аспекта.

1. Когда дети Израиля остались без пищи в пустыне, Бог дал им манны небесной (Исх. 16,11-15). Потребность в манне со временем прошла, а память о ней осталась. Сосуд с манной был поставлен перед ковчегом свидетельства перед Господом в Святом Святых в скинии и в храме (Исх. 16,33.34; Евр. 9,4). В начале шестого столетия до Р. Х. храм Соломона был разрушен, и у раввинов существовала легенда, что пророк Иеремия спрятал тогда сосуд с манной в расселине горы Синай, и, что когда придет Мессия, Иеремия вернется и сосуд с манной будет снова найден. В представлении иудея «вкушать сокровенную манну» значило вкусить благословений мессианского века. Для христиан это значило вступить в блаженство нового мира, которое наступит сразу же, как наступит Царствие.

2. Но это выражение может иметь более широкое и общее значение. О манне сказано: «Это хлеб, который Господь дал вам в пищу» (Иск. 16,15). Манну называли «хлеб небесный» (Пс. 77,24) и «хлеб ангельский» (Пс. 77,25). В данном отрывке манна может иметь значение пища небесная. В таком случае Иоанн как бы говорил: «В этом мире вы не можете вкушать с язычниками на их пирах, потому что вы не можете есть мясо, которое является частью жертвы, принесенной идолу. Может быть, вы думаете, что от вас требуют поступиться слишком много, но настанет день, когда вы будете вкушать на небесном пиру небесную пишу». Если мы правильно поняли слова Иоанна, то это значит, что Воскресший Христос говорит, что человек должен воздерживаться от земных соблазнов, если он хочет вкусить небесных блаженств.

3. Иоанн говорит, что когда иудеи рассказывали о том, как их отцы ели манну небесную в пустыне, получая, таким образом, хлеб, Иисус сказал: «Я есмь хлеб жизни» (Иоан. 6,31-35). Так вот, если сокровенная манна и хлеб жизни одно и то же, то сокровенная манна символизирует Самого Христа, хлеб жизни, и это обетование, что дает Себя тем, кто верен.

ПЕРГАМ: БЕЛЫЙ КАМЕНЬ И НОВОЕ ИМЯ (Отк. 2,12-17 (продолжение))

Второе обетование Христа верным в Пергаме – Он даст каждому белый камень с новым именем на нем.

К этому отрывку имеется бесчисленное множество толкований. В древнем мире белый камень символизировал многое.

1. Была такая раввинская легенда, что вместе с манной с неба падали драгоценные камни. Тогда эти белые камни попросту символизируют драгоценные дары Божий Своему народу.

2. В античном мире цветные камни употреблялись как фишки для счета. В таком случае это значит, что христиане будут считаться в числе верных.

3. В античном мире белые и черные камни использовались в суде при вынесении судьями или жюри своего решения: черный – осуждение, белый – оправдание. А это значит, что христианин будет оправдан в глазах Бога, вследствие свершений Иисуса Христа.

4. В античном мире широко использовались так называемые тессаре, маленькие таблички из дерева, металла или камня с письменами. Собственно говоря, уже то, что человек владел такой табличкой, говорило о том, что у него есть какие-то права и привилегии.

5. Но есть еще одно толкование. В античном мире существовал чрезвычайно широко распространенный обычай носить амулеты и талисманы. Они изготовлялись из драгоценного металла или драгоценных камней, но чаще всего это была простая речная галька с нацарапанным на ней священным именем. Знать имя бога значило обладать властью над ним, иметь возможность в трудное время призвать его на помощь и властвовать над бесами и демонами. Предполагалось, что такой талисман оказывает еще большее действие, если никто, кроме его владельца не знал написанного на нем имени. Вероятнее всего, Иоанн говорит этой фразой: «Ваши друзья-язычники носят (да и вы носили, когда были язычниками) талисманы с суеверными надписями, надеясь, что они сохранят их. Вам все это ни к чему. Вы сохранены в жизни и в смерти, потому что вы знаете имя единственно истинного Бога».

ПЕРГАМ: НОВОЕ ИМЯ, ДАННОЕ БОГОМ (Отк. 2,12-17 (продолжение))

Возможно, что нам нужно взглянуть на значение нового имени и белого камня совсем с другой стороны.

Слова белый и новый специфичны для Откровения. Кто-то даже сказал, что в Откровении, «белое – это цвет и убор небес». Греческое слово передает значение не однообразной и наводящей уныние белизны, а блестящего под зимним солнцем снега. Так, в Откровении видим мы белые одежды (3,5; 7,9); виссон белый и светлый (19,8.14) и великий белый престол (20,11). Белый, следовательно, небесный цвет.

В греческом для новый есть два слова. Неос означает новый во времени. То есть, вещь может быть новой (только что изготовленной), но похожей на массу других таких же вещей. Кайнос же, напротив, является новым не только в плане времени, но и качественно; ничего подобного ему никогда еще не было. Так, мы видим в Откровении новый Иерусалим (3,12); новую песню (5,9); новое небо и новую землю (21,1); Бог творит все новое (21,5). С учетом этого были высказаны предположения, ведущие в двух направлениях.

Было высказано предположение, что белый камень – это сам человек; что Воскресший Христос обещает верным ему христианам новую суть, очищенную от всех земных пятен и блистающую небесной чистотой.

Относительно нового имени было высказано такое предположение. В Ветхом Завете тоже можно отметить такой интересный факт: человеку дается новое имя, в связи с его новым положением. Так, Аврам становится Авраамом, когда ему дано было великое обетование, что он станет отцом множества народов, и когда он, так сказать, занял новое место в планах Божиих для людей (Быт. 17,5). После борения в Пенуэле Иаков становится Израилем, что значит Божий князь, потому что он одержал победу над Богом (Быт. 32,28), Исаия слышит обетование Божие народу Израиля: «Увидят народы правду твою и все цари – славу твою, и назовут тебя новым именем, которое нарекут уста Господа» (Ис. 62,2).

У язычников тоже был такой обычай – давать человеку новое имя для обозначения его нового положения. Первого римского императора звали Октавиан, но, когда он стал императором, ему дали имя Август, чтобы выделить его новое положение.

Из жизни палестинских крестьян происходит похожий обычай, связанный с суеверием. Когда человек был очень болен и ему угрожала смерть, ему часто давали имя человека, прожившего долгую и безгрешную жизнь, как будто таким образом его можно обратить в другого человека, над которым болезнь не будет иметь силы.

Если толковать эту фразу таким образом, тогда из этого следует, что Христос обещает тем, кто остается верным Ему, новое положение.

Это очень привлекательная идея. Тогда белый камень значит, что Иисус Христос дает верному Ему человеку новую суть, а новое имя значит новое состояние славы, в которое войдет каждый верный Ему человек, когда закончится его жизнь здесь и начнется новая.

ОБРАЩЕНИЕ К ФИАТИРСКОЙ ЦЕРКВИ (Отк. 2,18-29)

ФИАТИРА: ОПАСНОСТЬ КОМПРОМИССА (Отк. 2,18-29)

Самое длинное послание обращено к церкви самого маленького и самого незначительного из семи городов. Тем не менее, проблема, перед которой стоит церковь Фиатиры, и грозящая ей опасность, затрагивают в равной степени всех христиан в Малой Азии.

Фиатира лежала в большой долине, соединявшей долины рек Герм и Кайкос, через которую нынче проходит железнодорожная линия; именно его географическое положение обуславливало значение города.

1. Фиатира лежала на перекрестке дорог из Пергама в Сардис и дальше в Филадельфию и Лаодикию и из Смирны в Византии. По этой дороге ходила имперская почта и шла большая часть торговли между западом и востоком, и поэтому Фиатира была прежде всего большим торговым городом.

2. Стратегическое значение Фиатиры связано с военным македонским гарнизоном, расположенным там в качестве форпоста для защиты Пергама. Трудность заключалась в том, что Фиатира не могла выдержать долгой осады, потому что лежала на открытой равнине. Не было ни одной высоты, которую можно было бы укрепить, и потому Фиатира могла только защищаться в надежде, что это даст Пергаму время и возможность подготовиться к встрече захватчиков.

3. Фиатира не имела никакого особого религиозного значения. Она не была ни центром культа кесаря, ни центром какого-либо греческого культа. В Фиатире был культ местного божества по имени Тиримн, который был на фиатирских монетах, на коне с воинскими доспехами – боевым топором и булавою. Единственной религиозной достопримечательностью Фиатиры была святыня, в которой людям предсказывала будущее пророчица-ясновидящая Самбате. Совершенно очевидно, что фиатирской церкви гонения не угрожали.

4. Какие же тогда сложности были в Фиатирской церкви? О Фиатире мы знаем меньше, чем о любом из других шести городов, и потому нам представляется трудным реконструировать ситуацию. Мы знаем достоверно только, что это был крупный торговый и промышленный центр, особенно известна тамошняя красильня и ткацкие мастерские, торговля тканными изделиями из шерсти. Из Фиатиры происходила Лидия, торговка багряницей (Деян. 16,14). Из раскопанных надписей мы знаем, что там было много ремесленных гильдий, своего рода кооперативов, в которые объединялись для защиты своих коммерческих и бытовых интересов представители определенных ремесел, как-то сукновальщиков, кожевников, бронзовых дел мастера, прядильщиков, красильщиков, горшечников, пекарей и работорговцев.

В этом, по-видимому, и заключались трудности Фиатирской церкви. Отказаться примкнуть к такой гильдии было бы равнозначно, например, в наше время, отказаться вступить в профсоюз. Это значило пожертвовать всяким уважением в деловых кругах. Почему бы христианину и не вступить в такую гильдию? У них практиковались общественные трапезы, которые очень часто проводились в храм, а если даже и не в храме, они начинались и заканчивались формальным жертвоприношением богам, а мясо, шедшее в пищу, было тем самым идоложертвенным мясом. Кроме того, такие общественные трапезы часто превращались в попойки и пьянки, разлагавшие нравственность. Могли ли христиане принимать в них участие?

Вот в этом и заключалась проблема Фиатирской церкви; угроза ей шла изнутри. Существовала сильная тенденция, направлявшаяся женщиной по имени Иезавель, которая защищала в интересах ремесла и коммерческого процветания, компромисс с мирскими нормами жизни, утверждая, вне всякого сомнения, что Святой Дух может защитить их от всякой порчи. На этот вопрос Воскресший Христос отвечает ясно: христианин не должен принимать участия в таких делах.

ФИАТИРА: СОСТОЯНИЕ ЦЕРКВИ В ФИАТИРЕ (Отк. 2,18-29 (продолжение))

Как мы уже указывали, самое длинное послание написано к самому незначительному из семи городов, но проблемы этой церкви вовсе не были незначительными.

Это самое загадочное из семи посланий. Кроме того, наша проблема заключается в том, что мы так мало знаем об этом городе и перед нами стоят четыре вопроса. Каково было положение в Фиатирской церкви? Кто такая Иезавель? Чему она учила? Что значат обетования, данные Фиатирской церкви?

1. Послание открывается описанием Воскресшего Христа, в котором чувствуется угроза. Очи Его – как огонь пламенный, и ноги подобны халколивану. Это описание взято из Дан. 10,6: «Лице его – как вид молнии; очи его – как горящие светильники, руки его и ноги его по виду – как блестящая медь». Пламенные глаза должны символизировать горение гневом против греха и страшная проницательность взора, который снимает маски и маскировку и проникает в самое сердце человека. Ноги медные (подобные халколивану) должны символизировать непоколебимую силу Воскресшего Христа. Послание с таким началом, конечно, не может быть успокоительным средством.

Но послание продолжается в тоне высочайшей хвалы. Любовь, служение и терпение Фиатирской церкви заслуживают похвалы. Надо отметить, что эти великие качества соединены попарно. Служение – это продукт любви, а терпение – следствие верности. А потом следует осуждение женщины по имени Иезавель и всех аспектов ее учения и можно, по-видимому, даже сделать вывод, что она пользовалась большим влиянием в Фиатирской церкви.

Из этого, по-видимому, нужно сделать такое заключение: на первый взгляд Фиатирская церковь была сильной и процветающей. Новичок был бы просто поражен кипевшей в ней энергией, великодушной терпимостью и видимой твердостью. Но при всем том в ней отсутствовало нечто существенно важное.

И в этом нам предостережение. Церковь, которая переполнена народом и кипит деятельностью, как пчелиный улей, еще не обязательно должна быть настоящей церковью. Церковь может быть переполнена потому, что люди приходят туда в поисках развлечений, а не наставлений; чтобы получить утешение, вместо того, чтобы посмотреть в лицо своим грехам и предлагаемому церковью спасением. Вполне может быть, что это просто очень популярный христианский клуб, а не подлинно христианская община.

ФИАТИРА: ИСТОЧНИК ЗАБЛУЖДЕНИЙ (Отк. 2,18-29 (продолжение))

2. Источник трудностей в Фиатирской церкви концентрировался вокруг женщины по имени Иезавель, как она названа в послании. Относительно ее личности было высказано несколько предположений.

а) Мы начинаем с очень интересного, но крайне сомнительного ответа. В Библии говорится о жене Иезавели. В греческом это тен гунайка Иезабел. В некоторых списках после гунайка стоит слово су, что значит твой. Существительное гуне – именительный падеж, гунайка – винительный падеж, значит и женщина и жена; и если мы прочтем в этих нескольких списках тен гунайка су Иезабел, то это будет значить твоя жена Иезавель. Выше мы уже видели, что под ангелом церкви может подразумеваться епископ церкви. В таком случае, если послание обращено к епископу церкви, и в этом послании стоят слова твоя жена Иезавель, то значит, что причиной всех неприятностей является жена епископа! Это был бы крайне интересный побочный штрих к раннехристианской общине, и это было бы даже не единственный раз, когда жены церковных деятелей были источником неприятностей в общине. Но такое толкование следует отбросить, потому что вставление слова су является не достаточным основанием.

б) Одной из немногих достопримечательностей Фиатиры был оракул Самбате, женщина-пророчица. Дельфийский оракул был известен во всем мире и выражение дельфийское пророчество вошло в поговорку. Может быть даже, что пророчица в Фиатире была еврейкой, потому что во времена античной древности многие иудеи занимались этим ремеслом – предсказывали будущее. Одни комментаторы считают, что именно от этой Самбате шло порочное влияние на Фиатирскую церковь, но и эту версию надо отбросить, потому что, совершенно очевидно, что Иезавель была членом церкви и это порочное влияние шло изнутри.

в) Другие же, без всякого основания, отождествляли Иезавель с Лидией, торговкой багряницей из Фиатиры, которую Павел встретил в Филиппах и обратил в христианство. Было высказано предположение, что она вернулась в Фиатиру и стала оказывать дурное влияние на церковь, вследствие своего богатства и деловых интересов. Вся эта теория лишь клевета на Лидию.

г) Остается только признать, что у нас нет никакого представления о том, кто же такая Иезавель, хотя мы можем с большой достоверностью обрисовать ее.

Нас не должно удивлять, что она претендовала быть пророчицей. Павел, правда, вообще не допускал, чтобы женщины говорили в церкви (1 Кор. 14,34). Но, с другой стороны, ведь и в Ветхом и Новом Заветах есть пророчицы. В Ветхом Завете это Мариам (Исх. 15,20), Девора (Суд. 4,4) и Олдама (4 Цар. 22,14); в Новом – Анна (Лук. 2,36) и четыре дочери Филиппа (Деян. 21,9).

Женщину-пророчицу в послании к Фиатире зовут Иезавель и ключ к ее характеру надо искать в истинной Иезавели, потому что лишь немногие женщины заслужили за свою порочность такое имя. Иезавель была дочь Ефваала, царя Сидонского, и женой Ахава (3 Цар. 16,31). Она принесла с собой из Сидона своих богов и побудила Ахава и его народ поклоняться Ваалу. Она вовсе не собиралась изгонять культ Иеговы, если бы пророки согласились поклоняться наряду с Иеговой еще и Ваалу. Она убила пророков Господа и собрала вокруг своего стола четыреста и пятьдесят пророков Вааловых (3 Цар. 18,13.19). Она была злым гением Ахава, в частности, она была повинна в убийстве Навуфея, чтобы Ахав мог завладеть землей, на которой были виноградники Навуфея (3 Цар. 21). И она обрела дурную славу за блудодейство и волхование (4 Цар. 9,22).

Все это значит, что фиатирская Иезавель оказывала дурное влияние на жизнь и богослужение христианской Церкви. Совершенно очевидно, что у нее не было желания разрушить Церковь, но она хотела внести в Церковь иной образ жизни, что само по себе разрушало веру.

ФИАТИРА: УЧЕНИЕ ИЕЗАВЕЛИ (1) (Отк. 2,18-29 (продолжение))

3. Эта особа Иезавель обвиняется в двух вещах: употреблении в пищу идоложертвенного мяса и блудодействе.

а) Мясо, принесенное в жертву идолам было одной из больших проблем Церкви и христиане сталкивались с ней каждый день. Когда в греческом храме приносили жертву, на алтаре сжигали лишь небольшую часть мяса; иногда это были, собственно, лишь пучок волос, взятых со лба животного.

Часть мяса животного получали жрецы, как своего рода чаевые или случайный приработок, а остальное получал жертвующий. С этим мясом он мог устраивать пир с друзьями в стенах храма. Приглашение в этом случае звучало так: «Приглашаю тебя обедать со мной у стола господа нашего Сераписа». Или же он мог забрать мясо домой и устроить пир у себя дома. В этом была для христиан проблема: может ли христианин в храме, или вообще где-либо, вкушать мясо, принесенное в жертву идолам? Эту проблему обсуждает Павел в Первом послании Коринфянам.

Проблема заключалась в том, что даже мясо, купленное в мясной лавке, могло быть принесенным в жертву идолам. Совершенно очевидно, что жрецы в храме не могли съесть все перепадавшее им мясо, и потому перепродавали добрую часть своей доли в мясные лавки, а это было лучшее мясо. Что мог поделать в такой ситуации христианин?

У Церкви не было никаких сомнений относительно долга христианина. Воздержание от идоложертвенного было одним из условий вступления язычников в христианскую Церковь (Деян. 15,29).

Запрет употребления в пищу идоложертвенного мяса имело одно далеко идущее последствие. Это лишало христианина возможностей общаться с не христианами, и потому он мог принимать совместно с язычниками участие лишь в немногих общественных мероприятиях и пирах.

А это имело другие последствия, которые, на наш взгляд, как мы это уже и говорили, и вызвали все проблемы в Фиатире. Это значило, что христианин не мог стать членом какой-либо гильдии, потому что все гильдии устраивали такие общие трапезы, которые вполне могли проводиться и в стенах храмов и состоять из идоложертвенного мяса. А не вступление в гильдию было равнозначно профессиональному самоубийству.

И вот тут-то и видела свой шанс Иезавель. Она убеждала христиан, что нет нужды отгораживаться от общества или воздерживаться от вступления в гильдии. При этом она вовсе не боролась за какие-то принципы, а попросту защищала свои профессиональные и деловые интересы. Иезавель относится к тем, кто ставит деловой успех превыше требований Христа.

ФИАТИРА: УЧЕНИЕ ИЕЗАВЕЛИ (2) (Отк. 2,18-29 (продолжение))

б) Вторая часть учения Иезавели не представляется столь ясной. Сказано, что она учит народ прелюбодействовать (2,20); она должна покаяться в любодеянии (2,21); те же угрозы ожидают и прелюбодействующих с нею и детей ее (2,22.23). Следует ли эти слова понимать буквально, или метафорически, что очень часто имеет место в Писании; идет ли здесь речь о половой аморальности или о духовной неверности?

1. Вне всякого сомнения, в Писании неверность Богу выражается в терминах прелюбодеяния и супружеской неверности. Израиль – невеста Бога (Ис. 54,5; Иер. 3,20); а в Новом Завете Церковь – невеста Христова (2 Кор. 11,1.2; Еф. 5,24-28). И поэтому, в Ветхом Завете неоднократно говорится о том, что Израиль блудодействует «вслед чужих богов» (Исх. 34,15.16; Втор. 31,16; Ос. 9,1). В Новом Завете век, неверный Иисусу Христу, назван «лукавый и прелюбодейный» (Мат. 12,39; 16,4; Мар. 8,38). Является ли прелюбодеяние, которое внедряло учение Иезавели, духовной неверностью по отношению к Иисусу Христу? Если таково значение этой фразы, то прелюбодействующие с нею (2,22) – это те, кто заигрывает с таким учением, а ее дети (2,23) – это те, кто принял его.

Вполне может быть, что учение Иезавели сводилось к тому, что христианам вовсе не следует быть столь отличными от всех в своем почитании Иисуса Христа и, прежде всего, вовсе не следует отказываться произносить формальную фразу «кесарь – господь» и сжигать щепотку фимиама. Если бы христианская Церковь приняла такое учение, это неизбежно привело бы к тому, что христианство стало бы лишь одной из многочисленных религий римской империи. Христианство вовсе не утверждает, что Иисус Христос – один из спасителей, или даже первейший, оно утверждает, что Он – единственный Спаситель.

2. Но один пункт в послании говорит против такого толкования. Мы видим, что последователи Иезавели претендовали на знание так называемых глубин сатанинских (2,24). Некоторые богословы считают, что так Воскресший Христос презрительно называет ее лжеучение. Настоящий христианин знает, как это назвал Павел, «глубины Божий» (1 Кор. 2,10); Иезавель и ее сотоварищи, напротив, знают глубины сатанинские. Но и это еще не все, потому что в послании речь идет о так называемых глубинах сатанинских. Это указание на какое-то верование, не столь уж редко встречавшееся у еретиков. Некоторые считали своей обязанностью испробовать всевозможные грехи. Нужно было позволить только телу купаться в грехе, но не затронуть при этом своей души. Познавшие глубины сатанинские – это те, кто сознательно познал порок до самых его глубин. Вполне возможно, что Иезавель учила, что грешить – это долг христианина.

3. На наш взгляд, в данном случае все сводится к одному и нет необходимости выбирать между точками зрения богословов. По всей вероятности, Иезавель учила, что христианин должен приспособиться к миру; другими словами, она толкала церковь на духовную неверность, что неизбежно должно было вести к физическому прелюбодеянию. Лишь по милосердию Божьему учение Иезавели и ей подобных не стало учением Церкви. Если бы это случилось, Церковь превратилась бы в своего рода приятное язычество.

Павел сказал по этому поводу: «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего» (Рим. 12,2). А Иисус сказал последнее слово по этому вопросу: «Никто не может служить двум господам; ... Не можете служить Богу и маммоне» (Мат. 6,24). Древнее предложение остается в силе еще нынче: «Изберите себе ныне, кому служить» (Втор. 30,19; Иис. Н. 24,15).

ФИАТИРА: ОБЕТОВАНИЯ И УГРОЗЫ (Отк. 2,18-29 (продолжение))

4. Послание Фиатирской церкви заканчивалось рядом страшных угроз и великих обетовании. Иисус Христос проявил по отношению к Иезавели всю необъятность небесного милосердия. Если она не раскается, то будет брошена на одр болезней, как и те кто следует ей или прелюбодействует с ней. Это доказывает, что Воскресший Христос, действительно испытывает «сердца и утробы» (Иер. 11,20). В Книге Иеремии лишь Бог может испытывать самые сокровенные мысли человека, а в Откровении, как и многое другое, прерогативы Бога становятся прерогативами Воскресшего Христа.

Утробы – это, в действительности, почки. Как это ни может показаться нам странным, иудейская психология считала, что чувства человека расположены в нижней части брюшины, почках и внутренностях; а мысли – в сердце. Когда Воскресший Христос говорит, что Он исследует внутренности и сердце, то это значит, что под Его наблюдением находятся каждая мысль и каждая эмоция.

И в этом заключается важная мысль. Начиная читать послание к Фиатирской церкви, мы видим, что каждый человек – новичок в Фиатирской церкви – полагал, будто в ней кипела жизнь и будто всякое доброе дело приносило плоды. Процветающие, вследствие компромисса с мирским, деловые люди, вне всякого сомнения, щедро пользовались своей свободой, а объединенные в гильдии ремесленники, вне всякого сомнения, делали большие взносы на благотворительные дела. Они выглядели как настоящие христиане. Иезавель тоже, вне всякого сомнения, казалась многим прекрасным человеком. Она, должно быть, хорошо владела языком и хорошо выглядела, коль ее признали пророчицей. Но дело в том, что Воскресший Христос видит не только внешность: Он увидит искренне ее раскаяние или нет.

Верным дано двойное обетование.

1. Первая часть его взята из Пс. 2,8.9: «Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе и пределы земли во владение Тебе; ты поразишь их жезлом железным; и сокрушишь их, как сосуд горшечника». В представлении иудеев это был мессианский псалом, в котором говорится о победоносном Мессии, который сметет язычников и распространит господство Израиля до концов земли. Но этот псалом вдохновлял христиан на миссионерскую деятельность. Многие миссионеры ссылались на это обетование: «Проси у Меня, и дам народы в наследие Тебе».

2. Второе – обетование утренней звезды. Имеются четыре главных толкования.

а) Его принимают, как обетование первого воскресения. Как утренняя звезда восходит после ночи, так и христианин воскреснет после первой смерти.

б) Его воспринимают в качестве победы Люцифера. Люцифер – это сатана, ангел, который оказался столь гордым, что восстал против Бога и низвержен был с небесных стен (Ис. 14,12). Люцифер – это светоносный, но это же и название утренней звезды. Если это так, тогда это слово является обетованием полнейшей власти над сатаной и над грехом.

в) Это связывали с Дан. 12,3, где обетование звучит так: «И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде – как звезды, во века, навсегда». Если верно это толкование, то утренняя звезда – это слава, которая придет к тем, кто сам праведен и помог другим пойти и по стезе праведности.

3. Все эти интерпретации прекрасны и могут иметь отношение к обетованию, но на наш взгляд единственно правильна следующая интерпретация. В Откровении Иисус назван «звезда светлая и утренняя» (Отк. 22,16). Обетование утренней звезды – это обетование Самого Христа. Если христианин верен, то, по окончании жизни он обретет Христа, с тем, чтобы уже никогда больше не потерять Его.

Add a comment

Комментарий Баркли глава 4

ОТВЕРСТАЯ ДВЕРЬ НА НЕБЕ (Отк. 4,1)

В главах 2 и 3 мы видели Воскресшего Христа, ступающего среди церквей на земле. А теперь действие переносится на небеса. Открылась дверь для ясновидящего. Это можно понимать двояко.

а) Может быть, предполагается, что он уже на небесах и открывается дверь в еще более святые места там.

б) Более вероятно, что это дверь с земли на небо. В примитивном иудейском мировоззрении небо было большим сплошным твердым сводом, установленным, подобно крыше, над плоским квадратом земли, и в этой фразе заключена идея, что за этим небесным сводом находятся небеса, и что в этом своде открылась дверь, что дает ясновидящему возможность войти на небеса. В первых главах Откровения мы видим три весьма важных двери в жизни.

1. Дверь благоприятных возможностей. «Вот, – сказал Воскресший Христос филадельфийской церкви, – Я отворил пред тобою дверь» (Отк. 3,8). Это славная возможность принести благовествование в запредельные страны. Перед каждым человеком открыл Бог такую дверь благоприятных возможностей.

2. Дверь человеческого сердца. «Се, – говорит Воскресший Христос, – стою у двери и стучу» (Отк. 3,20). В дверь сердца каждого человека стучит пронзенная гвоздями рука и человек может открыть или отказаться открыть.

3. Дверь откровения. «Я взглянул, и вот дверь отверста на небе», – говорит ясновидящий. Бог открывает перед каждым человеком дверь, ведущую к познанию Бога и жизни вечной.

В Новом Завете говорится не один раз об открытой на небеса двери; очень интересно посмотреть, для каких целей они открываются.

1. Небеса открываются для видения. «Отверзлись небеса, и я видел видения Божии» (Иез. 1,1). Бог посылает ищущим Его видения Себя и Его истины.

2. Небеса открываются для сошествия Духа. Когда Иоанн крестил Иисуса, Он видел, как разверзлись небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него (Мар. 1,10). Когда мысли и душа человека устремлены ввысь, Дух Божий спускается, чтобы встретить их.

3. Небеса открываются для откровения славы Христовой. Иисус обещал Нафанаилу, что они будут видеть небо отверстым и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому (Иоан. 1,51). Когда-нибудь небеса откроются, чтобы показать славу Христову; и этот день несомненно доставит радость тем, кто любил Его, и страх и изумление тем, кто презирал Его.

ПРЕСТОЛ БОЖИЙ (Отк. 4,2.3)

Как только ясновидящий вошел в дверь, ведущую на небеса, он впал в экстаз.

Он увидел престол на небе, и на престоле Бога. Престол Божий – это обычная в Ветхом Завете картина. Пророк сказал: «Я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем» (3 Цар. 22,19). А псалмопевец сказал: «Бог воссел на святом престоле Своем» (Пс. 46,9). Пророк Исаия видел Господа, «сидящего на престоле высоком и превознесенном» (Ис. 6,1). В Откровении престол Божий упоминается в каждой главе, за исключением второй и девятой глав. Престол Божий символизирует величие Бога. Когда немецкого композитора Генделя спросили, как он решился написать ораторию «Мессия», он ответил: «Я увидел отверзшиеся небеса и Бога на Его великом белом престоле».

Иоанн видел Сидящего на престоле. В этом заключено нечто очень интересное. Иоанн даже не пытается описать Бога в человеческих чертах и формах. Как сказано в одном комментарии, он «тщательно избегает антропоморфных деталей». Он описывает Бога, «в сверкающих цветах самоцветов», но никогда не упоминает никакой формы. Библия вообще видит Бога в категориях света. В Пастырских посланиях Бог описан как тот, «который обитает в неприступном свете» (1 Тим. 6,16). И еще задолго до того псалмопевец говорил о Боге, который одевается светом, как ризою (Пс. 103,2). Иоанн видит и описывает свои видения в терминах света, искрящихся самоцветов. Мы не знаем, какие это были драгоценные камни. Здесь говорится о ясписе, сардисе и смарагде. Одно совершенно ясно: это примеры самых драгоценных камней. Греческий философ Платон приводит их все три вместе, как пример драгоценных камней (Платон: «Федон», 111 Е). Они являются частью украшения царя Тирского (Иез. 28,13); они же из числе драгоценных камней, находившихся на наперснике первосвященника (Исх. 28,17); они же украшают основания стены Святого Города (Отк. 21,19).

В наше время яспис – темный матовый камень, а в античности так, по-видимому, называли полупрозрачный горный кристалл, через который свет проходил с невыносимым мерцанием и блеском. Некоторые комментаторы полагают, что в данном случае имеется в виду алмаз, и это вовсе возможно. Сардис, называвшийся так потому, что говорили, будто его находили в основном около Сардиса – кроваво-красный камень; его часто использовали для нанесения на нее надписей. Этот камень может соответствовать современному карнеолу. Смарагд – то же, что и изумруд, – вероятнее всего известный нам зеленый изумруд.

Картина присутствия Божьего, которую видел Иоанн, была подобна ослепительному сиянию бриллианта в лучах солнца с примесью ослепительного кроваво-красного цвета сардиса и сквозь все это – блеск самого спокойного изумрудно-зеленого цвета, потому что только так мог глаз вынести это зрелище. Вполне возможно, что яспис символизирует ослепительную ясность чистоты Божьей; кроваво-красный сардис – Его мстительный гнев, а нежный зеленый изумруд – Его милосердие, потому что только при нем можем мы встать лицом к лицу с Его чистотой и Его справедливостью.

ДВАДЦАТЬ ЧЕТЫРЕ СТАРЦА (Отк. 4,4)

Теперь мы подходим к одному из трудных отрывков, которыми так изобилует Откровение. Здесь мы встречаем двадцать четыре старца и четырех животных, и нам нужно попытаться определить их.

Двадцать четыре старца встречаются в Откровении несколько раз. Посмотрим, что мы знаем о них. Они сидят вокруг престола, одетые в белые одежды и с золотыми венцами на головах (4,4; 14,3); они полагают свои венцы перед престолом (4,10); они непрерывно поклоняются Ему и поют Ему хвалу (5,11.14; 7,11; 11,16; 14,3; 19,4); они приносят Агнцу молитвы святых (5,8); один из них ободряет опечаленного ясновидца (5,5); а один выступает в качестве истолкователя одной из сцен (7,13.14). Мы можем отметить пять линий истолкования.

1. В Ветхом Завете есть указания на своего рода совет, окружающий Бога. Пророк видит Бога, сидящего на Своем престоле, а все воинство небесное стоит при Нем, по правую и по левую руку Его (3 Цар. 22,19). В Книге Иова сыны Божий пришли предстать пред Господа (Иов. 1,6; 2,1). Пророк Исаия говорит о том, что Господь Саваоф воцарится в Иерусалиме и пред старейшинами Его будет слава (Ис. 24,23). В Книге Бытия, в рассказе о саде Едем Бог обвиняет Адама в том, что он вкусил плодов с запрещенного дерева и стал как один из Нас (Быт. 3,22). Вполне возможно, что идея старцев связана с идеей совета, окружающего Бога.

2. Теперь мы обратимся к истолкованиям, которые, на наш взгляд, стоят ближе к истине. В Израиле было так много священников, что все не могли служить в храме, и потому они были разделены на двадцать четыре череды (1 Пар. 24,7-18). У каждой из этих черед был начальник, известный как старейшина священников. Иногда этих старейшин называли князьями или главами семейств (1 Пар. 24,6). Было высказано предположение, что двадцать четыре старца символизируют двадцать четыре череды священников. Они преподносят Богу молитвы верных и святых (Отк. 5,8), а это дело священников. Левиты тоже были разделены на двадцать четыре череды для храмовой работы и славили Бога игрой на цитрах, псалтирях и кимвалах (1 Пар. 25,6-31), а у старцев тоже цитры (гусли) (Отк. 5,8). Так что двадцать четыре старца могут символизировать небесный идеал земного богослужения священников и левитов в храме.

3. Было высказано предположение, что двадцать четыре старца символизируют двенадцать патриархов и двенадцать апостолов. В Новом Иерусалиме имена двенадцати патриархов стоят на двенадцати воротах и имена двенадцати апостолов -на камнях основания стены.

4. На наш взгляд самым правильным будет такое объяснение: двадцать четыре старца символизируют верный Богу народ. Их белые одежды обетованные верным и побеждающим (Отк. 3,4), а их венцы (стефаной) обетованы тем, кто будет верным до смерти (Отк. 2,10). Престолы их – те престолы, которые Иисус обетовал тем, кто оставил все и последовал за Ним (Мат. 19,27.28). Описание двадцати четырех старцев хорошо совпадает с данными верными обетованиями.

Тогда встает вопрос: «Почему двадцать четыре?» Ответ: потому что Церковь состоит из иудеев и язычников. Первоначально у иудеев было двенадцать колен, а теперь, число колен просто как бы удвоилось. Один английский комментатор считает, что двадцать четыре старца символизируют Церковь в ее полноте. Надо помнить, что это видение не того, что уже есть, а что будет; и двадцать четыре старца символизируют представителей всей Церкви, которая в один прекрасный день будет совершать богослужение в присутствии Самого Бога.

ВОКРУГ ПРЕСТОЛА (Отк. 4,5.6а)

Иоанн прибавляет некоторые детали к своей мистической и наводящей благоговейный трепет картины неба. Голоса – громовые, а гром и молния часто связываются с явлением Бога. В своем видении пророк Иезекииль видел, что молния исходила даже из огня, который был вокруг престола (Иез. 1,13). Псалмопевец тоже рассказывает о гласе грома в круге небесном и о молниях, освещавших вселенную (Пс. 76,19). Но перед мысленным взором Иоанна прежде всего стоит описание горы Синай, когда народ Израиля ждал получения закона: «Были громы, и молнии, и густое облако над горою, и трубный звук весьма сильный» (Иск. 19,16). Иоанн пользуется образностью, которая обычно связывалась с присутствием Бога.

Семь светильников огненных – это семь духов Божиих. Мы уже встречались с семью духами перед престолом (Отк. 1,4; 3,1).

«Стеклянное море» странным образом очаровало умы многих людей, включая авторов гимнов. В греческом тексте говорится не о стеклянном море, а о море «как бы стеклянное». Это вообще не поддавалось описанию, но его можно было сравнить только с большим стеклянным морем. Откуда взял ясновидящий эту картину?

1. Он мог взять ее из одной из концепций примитивного ветхозаветного мировоззрения. Мы уже видели, что иудеи представляли себе небесный свод как огромный твердый купол, вздымающийся в виде арки над землей. Под ним расположена земля, а над ним – небеса. В истории о творении говорится о воде, которая под твердью и о воде, которая над твердью (Быт. 1,7). Псалмопевец призывает небеса небес и воды, которые превыше небес, хвалить Бога (Пс. 148,4). Идея заключается в том, что над небесным сводом, над твердью небесной, может быть как над полом небесным, находится большое море. И именно на этом море установил Бог Свой престол. Псалмопевец говорит, что Бог устроил Свои чертоги над водами горными (Пс. 103,3).

2. Может быть, эта картина была навеяна годами, проведенными Иоанном на острове Патмос. Английский комментатор Суит полагает, что Иоанн видел отражавшую свет огромную поверхность, «подобно Эгейскому морю, когда смотрел на него в летние дни с высот Патмоса». Иоанн часто видел море в виде моря расплавленного стекла и, вполне возможно, что источники его картины находятся именно там.

Это сияющее, как море, стекло символизирует:

1. Драгоценность. В античном мире стекло обычно было тусклым и полупрозрачным, а чистое, как кристалл стекло стоило так же дорого, как золото. В Иов. 28,17 золото и стекло стоят рядом, как примеры драгоценностей /в русской Библии: кристалл/.

2. Ослепительную чистоту. На ослепительный свет, который отражало стеклянное море, как и на чистоту Божью нельзя смотреть прямо.

3. Огромное расстояние. Престол Божий находился на огромном расстоянии, как бы на другом конце огромного моря. Английский комментатор Суит пишет об «огромном расстоянии, которое, даже когда он находился в дверях неба, простиралось между ясновидящим и престолом Божиим».

Ясновидящего и его писание отличает почтительность, которая даже на небесах не сходит на фамильярный тон с Богом, а обрисовывает все с почтительного расстояния.

Комментарий ко второй половине стиха 6 смотрите в следующем разделе.

ЧЕТЫРЕ ЖИВОТНЫХ (1) (Отк. 4,6б-8)

Вот еще одна из проблем символики Откровения. Четыре животных часто появляются на сцене на небесах; и так посмотрим, что о них сказано в Откровении. Они всегда находятся вблизи престола и агнца (4,6; 5,6; 14,4). У них шесть крыл и они исполнены очей спереди и сзади (4,6.8). Они славят Бога и восхваляют Его (4,8; 5,9.14; 7,11; 19,4). Они выполняют определенные функции. Они вызывают проявления ужасного гнева Божия на сцене (6,1.7); одна из них передает семи ангелам семь золотых чаш, наполненных гневом Бога (15,7).

Хотя, конечно, имеются определенные различия, но мы, несомненно, встречались с прообразами этих животных в видениях пророка Иезекииля. В видениях Иезекииля у каждого из этих животных по четыре лица – лицо человека, льва, тельца и орла (Иез. 1,6.10.22.26); ободья (колес) их полны глаз (Иез. 1,18). В Книге пророка Иезекииля уже есть все детали картин Откровения, хотя эти детали и по другому расставлены и расположены. Несмотря на различия, семейное сходство их очевидно.

В Книге пророка Иезекииля эти четыре животных совершенно определенно отождествляются с херувимами. (Здесь следует отметить, что им в древнееврейском – окончание множественного числа. Херувим – это херувы, а серафимы – серафы). Пророк Иезекииль отождествил их в Иез. 10,20. Херувимы были частью украшения храма Соломона – в давире (отделение для Святого Святых) и вдоль стен (3 Цар. 6.23-30; 2 Пар. 3,7). Ими были украшена завеса, отделявшая святилище от Святого Святых (Исх. 26,31). Два херувима, обращенные лицами друг к другу были на крышке ковчега; их распростертые крылья покрывали крышку ковчега, образуя подобие балдахина (Исх. 25,18-21). Одна из самых типичных картин Бога – Он сидит среди херувимов /в русской Библии: на херувимах/ (4 Цар. 19,15; Пс. 79,2; 98,1; Ис. 37,16). Бог представлен также летающим на херувимах и на крыльях ветра (Пс. 17,11). Херувимы охраняют путь в сад Едема, после того, как Адам с Евой были изгнаны из него (Быт. 3,24). В других книгах, написанных в эпоху между Ветхим и Новым Заветами, таких как Книга Еноха, херувимы охраняют престол Божий. Из всего этого совершенно ясно одно: херувимы – это ангельские существа, близкие к Богу и охраняющие Его престол.

ЧЕТЫРЕ ЖИВОТНЫХ (2) (Отк. 4,6б-8 (продолжение))

Что символизируют эти четыре животных?

1. Совершенно очевидно, что они являются частью небесной образности, и автор Откровения не создал их, а взял их из ранних картин. Иоанн, писавший Откровение, использовал их лишь как часть небесной образности, в которой он был введен.

2. Что думал сам Иоанн о символике этих животных? На наш взгляд, английский комментатор Суит предлагает правильное объяснение. Четыре животных символизируют, по его мнению, все самое благородное, самое сильное, самое мудрое, самое быстрое в природе. Каждое из них обладает высшими в своей сфере качествами. Лев – царь зверей; телец -самый сильный из домашнего скота; орел – царь птиц; а человек – венец и царь всей сотворенной природы. В зверях представлено все величие, вся сила и вся красота природы; в них мы видим восхваляющего Бога природу. В следующих за этим стихах мы видим как двадцать четыре старца хвалят Бога, и если мы сопоставим эти две картины, то получим картину, в которой природа и человек постоянно восхваляют Бога. Под рукой Бога природа непрерывно воздает Ему хвалу.

В Ветхом Завете тоже неоднократно встречается идея природы, восхваляющей Бога. «Небеса проповедуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, и день ночи открывает знание» (Пс. 18,2.3). «Благословите Господа все дела Его, во всех местах владычества Его» (Пс. 102,22). Псалом 148 – это величественный призыв ко всей природе воздать хвалу Богу.

И в этом заключена высокая истина. За всем этим стоит одна фундаментальная идея – все, что выполняет функцию, для которой оно было создано, хвалит Бога. В основе философии стоицизма лежала идея, что во всем есть искра Божия, сцинтилла. «Бог, – говорил Сенека, – находится рядом, около тебя, с тобою, в тебе; в нас живет дух святой». Философы-скептики смеялись над этим и пытались дискредитировать самую эту идею. «Что, – говорили скептики, – Бог в червях? Бог в навозных жуках?» «А почему бы и нет?» – спрашивали стоики.

Разве не может земляной червь служить? Разве только генерал хороший солдат? Разве не может самый рядовой воевать лучшим образом? Счастлив тот, кто служит Богу и выполняет свое предназначение так же, как земляной червь. Все, что выполняет возложенную на него предназначением Божьем функцию, восхваляет Бога.

Эта идея открывает перед нами самые величественные перспективы. Самая скромная и самая незаметная в мире деятельность может быть подлинным поклонением Богу. Работа и почитание Бога – это тогда в буквальном смысле одно и то же. Высшая цель человека заключена в том, чтобы славить Бога и вечно обладать им; и человек выполняет свою функцию, если он делает то, ради чего Бог послал его на землю. Хорошо выполненная работа подобна хвалебному гимну Богу.

Это значит, что врач на обходе, ученый в лаборатории, учитель в классе, музыкант при исполнении своей музыки, художник у своего холста, продавец у прилавка, машинистка у пишущей машинки, домашняя хозяйка в своей кухне – все, кто надлежащим образом выполняет мирскую работу, – принимает участие в великом богослужении.

СИМВОЛИКА ЧЕТЫРЕХ ЖИВОТНЫХ (Отк. 4,6б-8 (продолжение))

Молодая Церковь довольно рано обнаружила определенную символику в животных – в частности в четырех Евангелиях, – которую часто можно видеть в витражах церквей.

Самое раннее и самое полное толкование было дано Иринеем около 170 года. Он считал, что четыре животных символизируют четыре аспекта деятельности Иисуса Христа, которые, в свою очередь, представлены в четырех Евангелиях.

Лев символизирует могущественную и плодотворную деятельность Сына Божия, Его царскую власть и руководящую роль. Телец означает священническую сторону Его деятельности и Его священническое достоинство, потому что это животное приносилось в жертву. Человек символизирует Его воплощение. Орел символизирует дары Духа Святого, парящего над Церковью. В Евангелии от Иоанна представлено «Его первоначальное, действенное и славное рождение от Отца» и повествуется о том, как все произошло через Него, и потому его символом является лев.

Евангелие от Луки начинается от священника Захарии и заклания упитанного тельца, который должен быть принесенным в жертву за обретение младшего сына, и потому символом его является телец. Евангелие от Матфея же возвещает человеческое происхождение Иисуса и «во всем Евангелии Он представляется смиренно чувствующим и кротким человеком», и потому, символом его является человек. Евангелие от Марка начинается с пророческого Духа, приходящего к людям свыше и «указывает на крылатый образ Евангелия», и, потому, символом его является орел.

Ириней говорит далее, что четыре животных отражают четыре главных завета, данных Богом человечеству: один при Адаме до потопа; другой – при Ное, после потопа; третий – законодательство при Моисее; а четвертый, обновляющий человека – во Христе, через Евангелие, «вознося, и как бы на крыльях поднимая людей в Царство Небесное».

Но, как мы уже говорили, были различные толкования. Епископ Афанасий Александрийский предлагал такую схему: Матфей – человек; Лука – лев; Марк -телец; Иоанн – орел. У Викторина: Матфей – человек; Лука – телец; Марк – лев; Иоанн – орел. У Августина: Матфей – лев; Лука – телец; Марк -человек; Иоанн – орел.

Надо сказать, что наибольшее распространение получила схема, предложенная Августином, потому что она соответствует фактам. Евангелие от Матфея лучше всего соответствует льву, потому что в нем Иисус охарактеризован как лев от колена Иудина, в Котором сбылись все ожидания пророков. Евангелие от Марка соответствует человеку, потому что оно ближе всех приближается к основанному на фактах описанию человеческой жизни Иисуса. Евангелие от Луки соответствует тельцу, потому что в нем Иисус представлен как жертва за людей всех классов и сословий, где бы то ни было. Евангелие от Иоанна соответствует орлу, потому что летает так высоко, как никакая другая птица и, говорят, один из всех живых существ может смотреть прямо на солнце; и из всех Евангелий именно в Евангелии от Иоанна мысль достигает своей вершины.

ХВАЛЕБНЫЙ ГИМН (Отк. 4,6б-8 (продолжение))

В этом получило отражение непрерывное, не знающее сна славословие природы. «Человек отдыхает в субботу, и во сне, и в конце в смерти, но непрерывно славословие природы». Нет такого мгновения, в котором бы созданный Богом мир не славословил Его.

В этом гимне отличены три черты Бога.

1. Его славословят за Его святость (ср. Ис. 6,3). Мы уже неоднократно видели, что в основе святости лежит идея отличия. Это в высшей степени справедливо по отношению к Богу. Он отличен от людей, и именно поэтому мы склонны поклоняться Ему. Если бы Он был попросту возвеличенным и окруженным ореолом человеком, мы и не стали бы восхвалять и славословить Его. Как выразился поэт: «Как могу я славословить, если такие, как я, могли бы понять?» Сама таинственность Бога вызывает у нас благоговейное восхищение в Его присутствии и изумление и восторженную любовь оттого, что это величие снисходит до нас, людей, и до нашего спасения.

2. Его славословят за Его всемогущество. Людям, к которым обращено Откровение, угрожает римская империя, могучая держава, которой никогда не смог по-настоящему противостоять ни один человек и ни один народ. Подумайте только, что это значило для них – знать, что за ними стоит Всемогущий. Уже сам факт присвоения Богу такого имени подкрепляет уверенность христиан в их безопасности; это не та безопасность, что связана с освобождением от тревог и горя, а та, что дает человеку уверенность в жизни и в смерти.

3. Его славословят за Его вечность. Империи возникают и погибают, а Бог пребывает вовек. Это торжествующее подтверждение того факта, что Бог остается неизменным среди враждебности и мятежности людей.

БОГ, ГОСПОДЬ И СОЗДАТЕЛЬ (Отк. 4,9-11)

А эта вторая часть хора воздающих благодарений. Мы уже видели, что животные символизируют природу во всем ее величии, а двадцать четыре старца – великую, единую во Иисусе Христе Церковь. Так что, когда животные и старцы объединяются в своем славословии, это значит, что природа и Церковь вместе хвалят Бога. Некоторые комментаторы нагромоздили здесь трудностей. В 4,8 говорится, что животные славословят Бога непрерывно, днем и ночью, а в этом отрывке речь идет об отдельных порывах и вспышках славословия, при каждом из которых старцы падают перед Сидящим на престоле и поклоняются Ему. Но, утверждать в данном случае, что это несообразность является неверным суждением; нельзя искать логику в поэзии поклонения.

Иоанн использует хорошо знакомую античному миру картину. Старцы полагают венцы свои перед престолом. В древнем мире это был знак абсолютной покорности. Когда один царь покорялся другому, он бросал свою корону к ногам победителя. Иногда римляне везли с собой образ своего императора и, если им удавалось принудить какого-нибудь монарха к повиновению, проводилась церемония, в ходе которой покоренный царь должен был бросить свою корону перед образом императора. В нарисованной Иоанном картине Бог выступает как победитель душ людей, а Церковь как масса подчинившихся Ему людей. Не может быть христианства без подчинения.

Старцы славословят Бога по двум причинам.

1. Он является Господом и Богом. Для адресатов Иоанна это значило даже больше, чем для нас. Господь и Бог – это в греческом куриос, кап теос, а это был официальный титул римского императора Домициана. И христиан преследовали и убивали именно потому, что они отказывались признавать такие притязания со стороны императора. Уже одно это – назвать Бога Господом и Богом было торжествующим исповеданием веры, констатацией факта, что Ему принадлежит первое место во вселенной.

2. Бог – Создатель. Именно через Его волю и через Его предназначение существовали все вещи даже еще до начала акта творения, и, в конечном счете, были действительно созданы. Человек обрел большую власть и большие способности, но он не обладает способностью творить. Он может изменить или переделать, он может создавать вещи из уже существующих материалов, но лишь Бог может творить из ничего. Эта истина значит, что в самом прямом смысле все в мире принадлежит Богу, и человек может управлять и манипулировать лишь тем, что получил от Бога.

Add a comment

Комментарий Баркли глава 3

ОБРАЩЕНИЕ К САРДИЙСКОЙ ЦЕРКВИ (Отк. 3,1-6)

САРДИС: БЫЛОЙ БЛЕСК И НЫНЕШНИЙ УПАДОК (Отк. 3,1-6)

О Сардисе говорили, что это, пожалуй, самый печальный пример разительного контраста между былым блеском и нынешним упадком.

За семьсот лет до того, как было написано это послание, Сардис был одним из величайших городов тогдашнего мира. Оттуда правил в восточном блеске своей империей лидийский царь. В то время Сардис был чисто восточный город и враждебно настроен ко всему греческому.

Сардис стоял посреди ровной долины реки Герм. С севера тянулся горный кряж Тмол, от которого расходились, подобно отрогам, холмы, образуя узкое плоскогорье. На одном из этих отрогов, высотой около 500 метров, стоял первоначально город Сардис. Такое положение делало его почти недоступным. Склоны горного кряжа были обрывисты и гладки и подойти к городу можно было лишь там, где эти отроги сходились к горному кряжу Тмолу, но и здесь склоны были крытые и трудные. Сардис называли гигантской сторожевой башней, охраняющей долину Герма. Но настало время, когда узкая полоска на вершине плоскогорья стала мала для разраставшегося города и Сардис рос дальше вокруг подножия горного отрога, на котором стояла крепость. Название Сардис (в греческом Сардеис) в действительности существительное множественного числа, потому что было два города – один на плоскогорье и другой, – внизу, в долине.

Сардис был сказочно богат. Через нижний город протекала река Пактол, когда-то очень богатая золотом, откуда и происходила большая часть богатства города. Величайшим из сардийских царей был Крез, имя которого стало бессмертным и вошло в поговорку «богат как Крез». При нем Сардис достиг зенита своего богатства и могущества и при нем же Сардис попал в беду.

Нельзя сказать, чтобы Сардис не предостерегали, куда может привести его политика. Солон, мудрейший из греков, посетил Сардис и видел его величественную роскошь, видел слепую уверенность Креза и его окружения в том, что ничто не может положить конец их величию; он также видел, что изнеженность и вырождение уже наложили свой отпечаток на сардийское общество. И именно тогда он высказал Крезу ставшую знаменитой фразы: «Не называй никого счастливым, пока он не умер». Солон очень хорошо знал жизненные перипетии, о которых забыл Крез.

Крез начал войну с персидским царем Киром, которая и положила конец величию Сардиса. И вновь Крез получил предостережение, но не сумел увидеть его. Чтобы вступить в контакт с армиями Кира, Крез должен был перейти реку Галис. Крез попросил совета у знаменитого дельфийского оракула и получил ответ: «Если ты перейдешь реку Галис, ты разрушишь великое царство». Крез понял ответ так, что уничтожит персидское царство; ему даже в голову не пришло, что начатая им война приведет его самого к поражению и потере власти.

Крез перешел Галис, вступил в битву и был разгромлен, но нисколько не расстроился, потому что считал, что нужно только отойти в неприступную крепость Сардиса, восстановить свои воинские силы и воевать дальше. Кир начал осаду Сардиса, прождал две недели и предложил особое вознаграждение тому, кто найдет вход в крепость.

Скала, на которой стоял Сардис, была рыхлой; это была скорее спрессованная и высохшая грязь, чем скала. В ней образовывались трещины. И вот один воин из персидской армии по имени Иеросад случайно увидел, как сардинский воин уронил свой шлем через крепостную стену, а потом спустился по обрыву и достал его. Иеросад понимал, что в скале должна быть трещина, по которой может взобраться проворный человек, и в ту же ночь повел персидский отряд вверх по разлому в скале. Добравшись наверх, они нашли крепостную стену совершенно незащищенной.

Сардийцы считали себя в такой безопасности, что полагали, что им вовсе не нужна охрана, и так Сардис пал. Город с такой историей знал, что это значит слово Воскресшего Христа: «Бодрствуй».

Было несколько безуспешных попыток поднять восстание, но Кир проводил искусную политику. Он запретил сардийцам иметь оружие; приказал им носить туники и котурны, то есть актерскую обувь, вместо сандалий; приказал учить юношей игре на лире, пению и танцам, а также различной торговле. Сардис уже и так был вялым, но теперь его жителей совершенно оставил дух, а город охватило запустение и вырождение.

При персах он на два столетия исчез со страниц истории. Прошло время и его захватил Александр Македонский, и Сардис стал греческим культурным центром. Но потом история повторилась. После смерти Александра Македонского было много претендентов на власть. Антиох, ставший правителем области, в которую входил Сардис, вел борьбу с соперником по имени Ахай и осадил его в Сардисе. Осада длилась уже около года, когда один воин по имени Лагор повторил подвиг Иеросада; он взобрался ночью с отрядом смельчаков по крутому обрыву. Сардийцы забыли прошлый урок; на стенах не было охраны, и, таким образом, Сардис снова пал, потому что не был бдительным.

Позже пришли римляне. Сардис все еще был богатым городом, центром торговли шерстью и шерстяными изделиями; утверждали даже, что способ крашения шерсти был изобретен там. Сардис стал римским городом и в нем заседал римский суд присяжных. В 17 г. он был разрушен землетрясением, опустошившим весь район. Римский император Тиберий по своей доброте на пять лет освободил население от всех поборов и выделил еще десять миллионов сестерциев на восстановление города, и Сардис вновь отстроился.

В момент, когда Иоанн писал это послание сардинской церкви, этот все еще богатый город все дальше катился к своему упадку. Даже когда-то великая крепость была лишь памятником старины на вершине холма. В городе не чувствовалось настоящей жизни; когда-то великие сардийцы были изнежены; город их дважды пал вследствие ленивости. В этой расслабленной атмосфере христианская церковь тоже потеряла свою живучесть и была скорее трупом, нежели живой церковью.

САРДИС: ЗАЖИВО МЕРТВАЯ (Отк. 3,1-6 (продолжение))

Во вступлении к этому посланию Воскресший Христос описан двумя фразами.

1. Он – Имеющий семь духов Божиих. Мы уже встречали эту странную фразу в Отк. 1,4. Она заключает в себе два комплекса значений.

а) Святой Дух с Его семеричным даром – идея, основанная на описании Духа в Ис. 11,2.

б) Дух в Его семи различных функциях: церквей семь, но в каждой из них Дух присутствует во всей Своей полноте и действует во всей Своей силе. Семь духов символизируют полноту и завершенность даров Духа и Его вездесущность.

2. Он – Имеющий семь звезд. Звезды символизируют церкви и их ангелов. Церковь – владение Иисуса Христа. Люди часто поступают так, будто Церковь принадлежит им, но она есть собственность Иисусу Христу и все в Церкви – его слуги и рабы. При принятии любого касающегося Церкви решения, определяющим фактором является желание Иисуса Христа, а не желание кого-либо из людей.

Страшное обвинение против сардийской церкви заключается в том, что хотя она и кажется живою, но на самом деле духовно мертва. В Новом Завете грех часто уподобляется смерти. В Пастырских посланиях читаем: «Сластолюбивая заживо умерла» (1 Тим. 5,6). Блудный сын был мертв, и теперь ожил (Лук. 15,24). Римские христиане – ожившие из мертвых (Рим. 6,13). Павел говорит, что обращенные им христиане в прежней жизни были мертвыми по преступлениям их и грехам их (Еф. 2,1.2).

1. Грех – умерщвляет волю. Человек, достаточно долго поддающийся соблазну согрешить уже вовсе не может делать ничего иного. Привычка настолько врастает в него и перерастает его, что он больше не может бросить ее. И человек начинает, как выразился римский философ-стоик Сенека, ненавидеть свой грех и любить его в то же время. Лишь немногие из нас не почувствовали над собой власть привычек, которым они поддались.

2. Грех – убивает чувства. Рабом греха становятся не сразу. Когда человек грешит в первый раз, его мучат угрызения совести. Но, если он продолжает вкушать запретного плода, наступает день, когда он делает без всяких угрызений совести то, что когда-то вселяло в него ужас.

3. Грех – убивает всякую красоту. Самое ужасное в грехе это то, что он может обратить прекраснейшее в безобразное. Грех может обратить стремление к высокому в жажду власти; желание служить – в упоение честолюбия; желание любви – в страсть к наслаждению. Грех убивает все прекрасное в жизни. Лишь благодать Божья может избавить нас от смерти через греха.

САРДИС: МЕРТВАЯ ЦЕРКОВЬ (Отк. 3,1-6 (продолжение))

Отсутствие подлинной жизни в сардийской церкви имело странные последствия.

1. Сардийскую церковь не затронула ересь. Ересь – это всегда продукт ищущего ума; она является признаком того, что жизнь кипит. Нет ничего хуже правоверности человека, которая обусловлена только тем, что ему лень продумать все самому. Человек, твердо придерживающийся своей ереси, лучше правоверного, которого эта правоверность, в сущности, нисколько не волнует.

2. Сардийская церковь не подвергалась нападкам извне – ни со стороны язычников, ни со стороны иудеев. Дело просто в том, что она была столь безжизненной, что на нее не нужно было даже нападать. В Пастырских посланиях дан такой портрет ушедших с пути истинной веры: «Имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся» (2 Тим. 3,5). Английский богослов перевел этот стих так:

«Хотя они и придерживаются какой-то религии, они вовсе не считают ее силой». Другой перевод звучит так: «Они делают вид, что они религиозны, а их поведение опровергает это».

На подлинно живую церковь всегда будут нападать. «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо», – сказал Иисус (Лук. 6,26). Церковь, которая несет определенную весть, всегда будет встречать сопротивление.

Церковь, впавшая в сон и неспособна создать какую-нибудь ересь, интеллектуально умерла; а церковь, которая даже не имеет никаких врагов, мертва в своем свидетельстве о Христе.

САРДИС: БУДЬТЕ БДИТЕЛЬНЫ (Отк. 3,1-6 (продолжение))

Если еще что-нибудь из сардийской церкви может быть спасено от грозящей ей гибели, то христиане должны проснуться из летаргического сна и быть бдительными. Заповедь бодрствовать повторяется в Новом Завете чаще, чем любая другая.

1. Христиане всегда должны быть бдительны. «Наступил уже час пробудиться нам от сна», – говорит Павел (Рим. 13,11). «Бодрствуйте, стойте в вере», – убеждает он (1 Кор. 16,13). Кто-то сказал, что «вечная бдительность – это цена свободы» и вечная бдительность – цена спасения.

2. Христиане должны быть бдительны, потому что «диавол ходит... ища кого поглотить» (1 Пет. 5,8). История Сардиса – прекрасный пример того, что случается с людьми, бдительность которых ослабела. Христианин постоянно подвергается нападению сил, ищущих отвратить его от верности Христу. Часто это утонченные нападения и потому он всегда должен быть бдительным.

3. Христианин должен быть на страже против искушений. «Бодрствуйте и молитесь, – сказал Иисус, – чтобы не впасть в искушение» (Мат. 26,41). Искушение выбирает момент, когда мы не на страже, и нападает. Христианин всегда должен быть на страже против искушения.

4. Новый Завет неоднократно призывает христиан быть на страже в ожидании прихода Господа. «Итак бодрствуйте, – сказал Иисус, – потому что не знаете, в который час Господь ваш придет». «А что вам говорю, говорю всем» (Мат. 24,42.43; Мар. 13,37). «Итак, не будем спать, как и прочие, – пишет Павел фессалоникийцам, – но будем бодрствовать и трезвиться» (1 Фес. 5,6). Никто не знает ни дня, ни часа, когда для него придет этот день. «Последний день покрыт тайной, – говорил Августин, – чтобы были на страже каждый день». Человек должен каждый день жить так, как будто это последний.

5. Христианин должен быть на страже против лжеучений. В обращении к пресвитерам ефесской церкви Павел предупреждал, что войдут к ним лютые волки и из них самих восстанут люди, которые будут говорить превратно. «Посему, – говорит он, -бодрствуйте» (Деян. 20,29.31).

6. Кроме того, христианин не должен забывать о том, что, точно так, как он должен быть на страже и ждать прихода Иисуса Христа, точно так же Иисус Христос наблюдает за ним. «Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны, – говорит Воскресший Христос, – пред Богом Моим». И здесь мы сталкиваемся с двумя важными истинами.

а) Христос ждет чего-то от нас. Мы так привыкли видеть в Нем Того, на Кого обращают взор в ожидании Его силы, Его помощи, Его поддержки, Его утешения. Но мы никогда не должны забывать, что Он ждет от нас нашей любви, нашей верности и нашего служения.

б) Что мы должны делать – это ясно, как на ладони. Старая поговорка гласит: «Рок – это то, что неизбежно, судьба – это то, что мы должны сделать». Христианин верит не в роковую неизбежность, а в судьбу, которую он может принять или отвергнуть. От каждого Иисус Христос ждет чего-то и для каждого у Него есть задача.

САРДИС: ПОВЕЛЕНИЕ ВОСКРЕСШЕГО ХРИСТА (Отк. 3,1-6 (продолжение))

В 3,3 приведен ряд повелений.

1. «Вспомни, что ты принял и слышал», – говорит Воскресший Христос. Это форма настоящего времени повелительного наклонения и она значит: «Помни и никогда не забывай». Воскресший Христос повелевает впавшим в летаргический сон сардийцам вспомнить и помнить глубокое волнение, с которым они впервые слышали благую весть. Жизнь показала, что некоторые вещи обостряют притупленную память. Так, например, когда мы приходим на могилу, притупленная годами печаль вновь становится резкой и острой. Христиане должны снова и снова подходить к Голгофе и вспоминать о том, что сделал для них Бог.

2. Воскресший Христос говорит: «Покайся!» В данном случае употреблена глагольная форма аорист, означающая одно конкретное действие. В жизни христианина должен быть тот важный момент, когда он решает покончить со старым образом жизни и начать новый.

3. «Храни заповеди благой вести», – говорит Воскресший Христос. И здесь употреблено настоящее время и повелительного наклонения, указывающее на длительность действия и это значит: «Всегда храните (исполняйте) заповеди Благой Вести». Это предостережение против, так сказать, непостоянного христианства. Ведь столь многие бывают христианами в определенный момент, а в последствии забывают о том.

4. И заповедь бодрствовать, быть на страже. Есть такая древняя латинская поговорка: «Боги ходят не слышными шагами». Они приближаются молча и незаметно, и вдруг, без всякого предупреждения, человек стоит перед вечностью. Но этого не случится, если человек каждый день живет в присутствии Христа; тот, кто постоянно ходит рука об руку с Христом не будет застигнут врасплох Его приходом.

САРДИС: НЕМНОГИЕ ВЕРНЫЕ (Отк. 3,1-6 (продолжение))

В 3,4 сквозь тьму проглядывает луч надежды. Даже в Сардисе есть несколько верных. Авраам, заступаясь перед Богом за Содом, взывает к Нему: «Не может быть, чтобы Ты ... погубил праведного с нечестивым» (Быт. 18,25).

В старой истории о царях из всех сыновей Иеровоама был спасен лишь Авия, так как в нем нашлось «нечто доброе пред Господом» (3 Цар. 14,13). Бог никогда не оставляет поисков тех немногих верных, и они никогда не потеряны для Него в массе порочных. Иисус говорит о верных, что они «не осквернили одежд своих». Иаков с уважением и восхищением говорил о том человеке, который хранит себя «неоскверненным от мира» (Иак. 1,27). Это может иметь два значения.

1. В языческом мире почитатели не могли приблизиться к храму богов в грязной одежде. Для язычников это было чем-то внешним. Но ведь это может означать и человека, который сохранил в чистоте свою душу, и может войти в присутствие Бога без всякого чувства стыда.

2. Английский богослов Суит считает, что неоскверненные одежды символизируют исповедание веры, сделанное человеком в момент крещения, и что вся эта фраза характеризует человека, который не нарушил своего обета, данного при крещении. В ту эпоху в Церкви крестились взрослые люди, и при крещении человек давал личный обет Иисусу Христу. Эта точка зрения тем более близка к истине, что в то время был обычай одевать человека после погружения в воду в чистые белые одежды, символизирующие очищение его жизни. Человек, верный своему обету, услышит однажды слова Бога: «Хорошо!» Верным дано обетование, что они будут ходить с Богом. И здесь, может быть, заложен двойной смысл.

а) Одно значение связано с языческим мировоззрением. При персидском дворе наиболее доверенным людям давалась особая привилегия прогуливаться в садах вместе с царем; их звали «садовые спутники». Верные Богу будут однажды вместе с Ним в раю.

б) Может быть при этом имеется в виду старая история об Енохе. «И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его» (Быт. 5,24). Енох ходил пред Богом и с Богом на земле и продолжает ходить с Ним в райских местах. Человек, который ходит близко к Богу на земле, вступит в еще более тесную близость с Ним, когда наступит конец земной жизни.

САРДИС: ТРОЙНОЕ ОБЕТОВАНИЕ (Отк. 3,1-6 (продолжение))

Верных ожидает тройное обетование.

1. Они облекутся в белые одежды. Сказано, что «праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их» (Мат. 13,43); а Бог одевается светом, как ризою (Пс. 103,2). Что же тогда значат белые одежды?

а) В античном мире белые одежды символизировали празднество, веселье. «Да будут во всякое время одежды твои светлы, – говорит проповедник, – и да не оскудевает елей на голове твоей» (Еккл. 9,8). Белые одежды могут значить, что верные и праведники будут гостями на пиршестве у Бога.

б) В античном мире белые одежды символизировали победу. В день празднования триумфа в Риме все граждане одевались в белое; город сам назывался урбс кандида, город в белом. Белые одежды могут символизировать награды верных.

в) Во всех странах и во все времена белый цвет символизирует чистоту, непорочность; и здесь белые одежды тоже могут символизировать непорочность, которая вознаграждается правом лицезреть Бога. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мат. 5,8).

г) Высказывалось предположение, что белые одежды символизируют воскресшие тела, которые в один прекрасный день обретут верные Христу и победившие. Победившие будут сопричастны белизне света, которая есть риза Самого Бога.

Нет необходимости выбирать между этими значениями; мы можем вполне считать, что они все включены в великое обетование.

2. Имена побеждающих не будут изглажены из книги жизни. Идея книги жизни встречается в Библии часто. Моисей хочет, чтобы он был изглажен из книги Божьей, если Бог не может простить израильтянам грех их (Исх. 32,32.33). Псалмопевец надеется, что злые будут изглажены из книги живых (Пс. 68,29). В судное время спасутся все, которые будут найдены записанными в книге (Дан. 12,1). Имена сотрудников Павла – в книге жизни (Фил. 4,3). Кто не был записан в книге жизни, тот был брошен в озеро огненное (Отк. 20,15), и только те, которые написаны у Агнца в книге жизни войдут в блаженство (Отк. 21,27).

В античном мире цари вели списки своих подданных. Если человек совершал государственное преступление или умирал, имя его стиралось из списка. Человек, имя которого занесено в книгу жизни, причислен к верным гражданам Царствия Божия.

3. Иисус Христос исповедает имя такого верного перед Отцом Богом и перед ангелами. Иисус сказал, что всякого, кто исповедает Его перед людьми, исповедает и Он перед Отцом Его, а кто отречется от Него перед людьми, от того отречется и Он (Мат. 10,32.33; Лук. 12,8.9). Иисус Христос навеки верен тем, кто верен Ему.

ОБРАЩЕНИЕ К ФИЛАДЕЛЬФИЙСКОЙ ЦЕРКВИ (Отк. 3,7-13)

ФИЛАДЕЛЬФИЯ: ГОРОД, ДОСТОЙНЫЙ ПОХВАЛЫ (Отк. 3,7-13)

Филадельфия была самым молодым из всех семи городов. Она была основана колонистами из Пергама в царствование Атталы II, который царствовал в Пергаме где-то между 159 и 138 гг. до Р.Х. Филадельфос по-гречески значит любящий брата. Аттала так любил своего брата Евмена, что получил прозвище Филаделъфос, и в его честь город и был назван.

Город был основан с особой целью там, где сходились границы Мисии, Лидии и Фригии, но не как военный сторожевой пункт, потому что о военной угрозе там едва ли можно было говорить, а с целью создать греческий культурный центр для распространения греческой культуры и греческого языка в Лидии и Фригии. Он настолько хорошо выполнял возложенную на него задачу, что к 19 г. лидийцы совершенно забыли свой язык и чувствовали себя греками. Кто-то охарактеризовал Филадельфию как «центр для проникновения греческого языка и греческого письма в мирную страну мирными средствами». Вот это и имеет в виду Воскресший Христос, когда Он говорит о дверях, отворенных перед Филадельфией. За три века до этого перед Филадельфией отворилась дверь для распространения греческих идей в близлежащих странах; теперь перед ней открылась другая великая миссионерская возможность – нести весть о любви Иисуса Христа тем, кто никогда не слышал о ней.

Филадельфия имела важную особенность, которая наложила отпечаток на все это послание. Она лежала на самом краю большой равнины, которая называлась Катпакекаумене, что значит выжженная земля. Это была огромная вулканическая равнина с остатками лавы и пепла потухших вулканов. Это очень плодородная земля и Филадельфия была крупным центром виноградарства и виноделия. Но в этом были скрыты и свои опасности и эти опасности оставили на Филадельфии более глубокий отпечаток, чем на каком-либо другом городе. В 17 г. произошло большое землетрясение, разрушившее Сардис и еще десять городов. В Филадельфии толчки продолжались много лет; римский географ Страбон описывает ее как «город, полный землетрясений».

Часто бывает, что большое землетрясение люди встречают мужественно и с самообладанием, а постоянные мелкие толчки наводят в панику; и именно так случилось с Филадельфией. Из описаний Страбона видно, что толчки происходили ежедневно. В стенах домов появились трещины, то одна часть города лежала в развалинах, то другая; большая часть населения жила за городом в хижинах и шалашах, даже боясь выйти на улицы, чтобы не быть убитыми заваливающимися зданиями. Тех, которые все же продолжали жить в городе, считались сумасшедшими; им приходилось все время подпирать качающиеся здания, и время от времени убегать на открытые места в поисках безопасности. Эти ужасные дни не были забыты в Филадельфии, и жители ее постоянно жили в ожидании страшных подземных толчков, готовые бежать на открытые места в поисках спасения. Житель Филадельфии хорошо знал, какую защиту давало ему обетование, что «он уже не выйдет вон».

Но в послании получило отражение не только это историческое прошлое Филадельфии. Когда она была разрушена землетрясением, император Тиберий был так же щедр по отношению к ней, как и к Сардису. В благодарность жители переименовали город в Новокесарию – новый город кесаря. В царствование императора Веспасиана жители еще раз изменили название, дав ему имя Флавий, потому что Веспасиан происходил из рода Флавиев. Правда, ни то, ни другое имя не закрепились за городом и имя «Филадельфия» было восстановлено. Но жители города прекрасно понимали, что значит получить «новое имя».

Филадельфия получила самую большую из всех семи церквей похвалу и она должна была доказать, что достойна ее.

Позже Филадельфия стала крупным городом. Когда по Малой Азии прокатывались полчища турок и мусульман и все другие города пали, Филадельфия продолжала стойко стоять. В течение многих веков она оставалась среди язычников свободным греческим христианским городом, последним бастионом христианства в Малой Азии, и пала она только в середине четырнадцатого века. Еще сегодня там есть христианский епископ и до тысячи христиан. Из всех семи церквей остались лишь Смирна и Филадельфия.

ФИЛАДЕЛЬФИЯ: ТИТУЛЫ И ПРИТЯЗАНИЯ (Отк. 3,7-13 (продолжение))

В самом начале этого послания Воскресшему Христу даны три великих титула, за каждым из которых стоит громадное притязание.

1. Он – Святый. Святый – это определение Самого Бога. «Свят, свят, свят Господь Саваоф», – говорили серафимы, как это слышал Исаия (Ис. 6,3). «Кому же вы уподобите Меня, и с кем сравните? говорит Святый» (Ис. 40,25). «Я Господь, Святый ваш, Творец Израиля, Царь ваш» (Ис. 43,15). Во всем Ветхом Завете Святый – Бог, а теперь этим титулом назван Воскресший Христос. Надо помнить, что святой, хагиос – значит иной, отличный от. Бог свят, потому что Он отличается от людей; это качество принадлежит Ему Одному. Сказать, что Иисус Христос свят, значит сказать, что Он сопричастен существу Бога.

2. Он – Истинный. В греческом переводе истинный соответствуют два слова. Во-первых, алефес, что значит истинный, подлинный в отличие от ложного; и во-вторых, алефинос, что значит истинный, реальный в отличие от нереального. В данном случае употреблено второе слово. Иисусу свойственна реальность. Когда мы стоим лицом к лицу с Ним, мы стоим лицом к лицу с самой истиной, а не с ее тенью.

3. Он – Имеющий ключ Давидов, который отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит. Прежде всего, нужно отметить, что ключ – это символ власти. Это образ Иисуса Христа, обладающего решающей и абсолютной властью, которую никто не может оспаривать.

За этим стоит картина из Ветхого Завета. У Езекии был верный слуга Елиаким, домоправитель, который один мог допустить кого-либо в присутствии царя. Исаия слышал, как Бог говорил о Своем верном рабе Елиакиме: «Ключ дома Давидова возложу на рамена его; отворит он, и никто не запрет, запрет он, и никто не откроет» (Ис. 22,22). Вот эта картина стоит перед мысленным взором Иоанна. Один Иисус имеет власть допустить или не допустить кого-нибудь в новый Иерусалим, новый город Давидов. Как это поется в старом церковном гимне: «Ты отворяешь врата небесные всем верующим». Иисус – новый и живой путь в присутствие Бога.

ФИЛАДЕЛЬФИЯ: ОТВОРЕННАЯ ДВЕРЬ (Отк. 3,7-13 (продолжение))

В (3,8.9) у нас возникает проблема в связи с пунктуацией. В древних манускриптах пунктуация отсутствовала вовсе. Проблема заключается в том, что слова «ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени моего» одинаково хорошо могут идти с тем, что предшествует им и с тем, что за ними следует. Это могут в равной мере быть причины, почему двери открыты для филадельфийских христиан или почему им будут отданы те, кто принадлежит к сатанинскому сборищу. Мы считаем, что их нужно читать в контексте с предшествующими им словами; так сделали и переводчики русской Библии.

Воскресший Христос дает великое обетование. Он открыл перед филадельфийскими христианами дверь, которую никто никогда не сможет закрыть. Что же значит эта открытая дверь?

1. Это может быть дверь проповеднических, миссионерских возможностей. Сообщая коринфянам о предстоящей ему работе, Павел пишет: «Для меня отверста великая и широкая дверь» (1 Кор. 16,9). Когда он пришел в Троаду для благовествования о Христе, ему была открыта дверь Господом (2 Кор. 2,12). Он просит колоссян молиться, чтобы Бог открыл ему дверь для слова (Кол. 4,3). Вернувшись в Антиохию, он рассказывает о том, как Бог открыл дверь веры язычникам (Деян. 14,27).

Такой смысл был бы особенно уместным для церкви в Филадельфии. Мы уже видели, что это был пограничный город, лежавший на стыке границ Мисии, Лидии и Фригии, основанный для распространения греческой культуры и греческого языка среди живущих за пределами язычников. Филадельфия стояла на имперской почтовой дороге, шедшей от побережья у Троады через Пергам, Фиатиру и Сардис в Филадельфию и выходила на большую дорогу, ведшей в Фригию. По этой дороге шли императорские армии, купеческие караваны, а теперь она манила миссионеров Христа. Отсюда вытекают две мысли.

а) Перед каждым человеком открыта дверь и возможность миссионерской работы и для этого вовсе не обязательно отправляться за море. В своем доме, в своем круге, в своей общине есть люди, которых можно привести к Христу. И в этом одновременно наша привилегия и наша ответственность – воспользоваться этой возможностью и этой дверью.

б) На пути Христовом вознаграждением за хорошо выполненную работу является дополнительное служение Христу.

2. Было высказано предположение, что дверь, открытая перед филадельфийцами – это Сам Христос. «Я есмь дверь», – сказал Христос (Иоан. 10,7.9).

3. Было высказано предположение, что эта дверь в мессианское общество. Иисус Христос отворил новое царство Давида, и точно также, как в древнем царстве ключи, открывавшие доступ в присутствие царя, были у Елиакима, так и Иисус – дверь, открывающая доступ в Царствие Божие.

4. Помимо всего этого, для каждого человека открыта дверь для молитвы. Эту дверь не может закрыть ни один человек, и эту дверь открыл Иисус, когда Он убедил людей в том, что Бог Отец любит и ищет их.

ФИЛАДЕЛЬФИЯ: НАСЛЕДНИКИ ОБЕТОВАНИЯ (Отк. 3,7-13 (продолжение))

В 3,9 Воскресший Христос дает обетование, что настанет день, когда иудеи, клевещущие на христиан, придут и поклонятся перед ними. Это отзвук ожиданий иудеев, которое часто можно встретить в Ветхом Завете.

В новый век все народы будут свидетельствовать иудеям свое почтение. Это обетование неоднократно повторяется в Книге Исаии. «И придут к тебе с покорностью сыновья угнетавших тебя, и падут к стопам ног твоих все, презиравшие тебя» (Ис. 60,14). «Труды Египтян и торговля Ефиоплян, и Савейцы, люди рослые, к тебе перейдут, и будут твоими: они последуют за тобою, в цепях придут, и повергнутся пред тобою» (Ис. 45,14). «И будут цари питателями твоими, и царицы их кормилицами твоими; лицем до земли будут кланяться тебе и лизать прах ног твоих» (Ис. 49,23). И у пророка Захарии было видение того дня, когда все люди, все народы и все языки обратятся к Иерусалиму, «... возьмутся за полу Иудея и будут говорить: «мы пойдем с тобою, ибо мы слышали, что с вами – Бог» (Зах. 8,22.23).

Христиане верили, что народ Израиля утратил свое место в планах Божиих и это место заняла теперь Церковь. Иудеем в представлении Бога был не тот, кто мог доказать свое расовое происхождение от Авраама, а представитель любой нации, поверивший так же безоговорочно, как Авраам (Рим. 9,6-9). Церковь – это Израиль Божий (Гал. 6,16). И это значило теперь, что все обетования, данные Израилю, унаследовала Церковь. Теперь ей все люди однажды скромно окажут почтение и покорятся ей. А вот это обетование – обратное тому, что ожидали иудеи. Они ждали, что все народы преклонятся перед ними, но вот настанет день, когда они со всеми народами преклонятся перед Христом.

И это дано увидеть филадельфийской церкви, по крайней мере, начатки этого, если члены ее будут оставаться верными. До момента написания послания они были верны; в предложении: «ты сохранил слово Мое и не отрекся имени Моего», оба глагола стоят в форме аорист, передающей одно конкретное действие в прошлом и это предполагает, что из испытания филадельфийская церковь вышла торжествующей и верной. Может быть, у нее и мало силы, может быть у нее немного запасов, но если ее члены сохранят верность, они узрят зарю победы Христовой.

Верность христианина должна поддерживаться ожиданием Царства Христова, потому что наступление этого Царства зависит от верности каждого христианина.

ФИЛАДЕЛЬФИЯ: ХРАНЯЩИЕ СЛОВО БОЖИЕ БУДУТ СОХРАНЕНЫ (Отк. 3,7-13 (продолжение))

Это обетование Воскресшего Христа – кто хранит, будет сохранен. «Ты сохранил слово Мое, – говорит Он, – и потому Я сохраню тебя». Верность обязательно будет вознаграждена. В 3,10 фраза слово терпения Моего значит, что обетование предназначено для тех, кто показал такое же терпение, какое проявил Иисус в Своей земной жизни.

Христос призывает нас проявить терпение, и мы можем сделать для себя три вывода в связи с Его терпением. Во-первых, оно служит примером для нас. Во-вторых, оно вдохновляет нас; мы должны смотреть на Него, который вместо уготованной Ему радости претерпел крест и пренебрег посрамлением (Евр. 12,1.2). В-третьих, терпение, проявленное Иисусом Христом, является гарантией Его сочувствия нам, когда настанет наша очередь терпеть. «Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» (Евр. 2,18).

ФИЛАДЕЛЬФИЯ: ОБЕТОВАНИЕ И ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЕ (Отк. 3,7-13 (продолжение))

В 3,11 содержится одновременно обетование и предостережение.

Воскресший Христос обещает прийти скоро. Говорили, что в Новом Завете пришествие Христа всегда служит двум целям.

1. Это предостережение невнимательным и неразумным. Иисус Сам говорил о неверном рабе, воспользовавшемся отсутствием своего хозяина проявил злое неразумие, пока не вернулся внезапно хозяин и не устроил ему суд (Мат. 24,48-51). Павел предостерегает фессалоникийцев от ужасной участи, ожидающей непослушных и неверных, когда Господь Иисус явится с неба и воздаст быстрое и окончательное мщение Своим врагам (2 Фес. 1,7-9). Петр предостерегает своих читателей, что они должны будут дать отчет за свои деяния Тому, Кто придет судить живых и мертвых (1 Пет. 4,5).

2. Это утешение угнетаемым. Иаков призывает своих читателей к долготерпению, потому что пришествие Господне приближается (Иак. 5,8); их печалям скоро будет конец. Автор Послания к Евреям тоже призывает к терпению, потому что Грядущий придет (Евр. 10,37).

Но здесь есть еще одно предостережение. Воскресший Христос призывает филадельфийцев держаться того, что у них есть, чтобы никто не похитил их венец (3,11). Дело не в том, что кто-то может украсть их венец, а в том, что Бог возьмет его у них и отдаст его кому-нибудь другому, если они уже не будут достойны носить его. В Библии люди, бывало, теряли свое место, потому что были недостойны, а получали его другие. Так, Исаву пришлось уступить свое место Иакову (Быт. 25,34; 27,36). Рувин, который бушевал как вода, должен был уступить свое место Иуде (Быт. 49,4.8). Саул лишился своего места, которое получил Давид (1 Цар. 16,1.13). Севна потерял свое место, которое впоследствии занял Елиаким (Ис. 22,15-25). Место Иуды было отдано Матфию (Деян. 1,25.26). Иудеи потеряли свое место, которое получили язычники (Рим. 11,11).

И в этом заключена трагедия. Часто бывает так, что человеку поручается какая-то задача, и он с большими надеждами приступает к ее исполнению; но потом становится видно, что он не дорос до этой задачи; ее у него забирают и передают другому. То же самое может происходить и с заданиями Бога. У Бога есть задача для каждого человека, но может оказаться, что человек непригоден для ее исполнения, и она переходит к другому.

Истина, к счастью, заключается в том, что человек может реабилитировать себя даже после неудачи, но лишь в том случае, если он предаст себя благодати Иисуса Христа.

ФИЛАДЕЛЬФИЯ: МНОГИЕ ОБЕТОВАНИЯ (Отк. 3,7-13 (продолжение))

В 3,12 мы приходим к обетованиям Воскресшего Христа верным и побеждающим. Их много, и они вызывают перед мысленным взором филадельфийцев яркие и реальные образы.

1. Верные и побеждающие христиане будут столпами в храме Бога. Столп церкви – это великая и почетная опора. Петр и Иаков были столпами молодой церкви в Иерусалиме (Гал. 2,9). Авраам, говорили иудейские раввины – столп мира.

2. Верные и побеждающие христиане уже не выйдут вон. Здесь может быть заложено одно из двух значений.

а) Это может быть обетование безопасности. Мы уже видели, что Филадельфии долгое время угрожали непрекращающиеся землетрясения, и в такие моменты население бежало на открытое пространство, чтобы спастись, а после того, как толчки прекращались, неуверенно возвращалось назад. Это обетование безопасности и безмятежности верным и побеждающим христианам в мире, который дает Иисус Христос.

б) Некоторые богословы полагают, что это обетование нравственной твердости. В этой жизни даже лучшие из нас бывают иногда плохими. Но те, кто остаются верными, в конце концов, станут подобными столпам, установленным в храме Бога, а жизнь их будет всегда добродетельна. Если здесь заложена именно эта идея, то фраза эта выражает безмятежную добродетель, в которой пребывают, после земных битв, святые, достигшие присутствия Бога.

3. Иисус Христос напишет на верном христианине имя Бога Своего. В этой фразе могут быть три образа.

а) В городах Малой Азии и в Филадельфии люди воздавали почести умершему после праведной жизни жрецу; в храме, где он служил, устанавливали колонну (столп) с его именем и именем его отца. В таком случае эта фраза выражает вечные почести, которые Христос оказывает Своим верным слугам.

б) Вполне даже возможно, что это указание на обычай клеймить рабов инициалами владельца, для указания на его принадлежность. Именно так Бог будет отмечать верных. Какой бы образ ни находился в основе этих слов, смысл их таков, что верные будут носить безошибочный знак своего Бога.

в) Весьма возможно, что перед нами также образ из Ветхого Завета. Сообщив Моисею благословение, которое Аарон и священники должны произносить над сынами Израилевыми, Бог сказал: «Так пусть призывают имя Мое на сынов Израилевых» (Числ. 6,22-27). Здесь заключена та же идея; на Израиле как бы символ Бога, чтобы все знали, что Израиль -Его народ.

4. На верном христианине будет написано имя нового Иерусалима. Это символизирует гражданство верных христиан в граде Божием. Согласно Иезекиилю имя вновь созданного города будет: Господь там (Иез. 48,35). Верные и побеждающие будут гражданами города, в котором всегда находится Господь.

5. На верных христианах Христос напишет Свое новое имя. Жителям Филадельфии хорошо была известна практика присвоения нового имени. Когда в 17 г. ужасное землетрясение разрушило их город, император Тиберий обошелся с ними очень хорошо, освободив от налогов и дав щедрую дотацию для восстановления города; в благодарность за это они переименовали город в Новокесарию, новый город кесаря, а позднее, когда с ними милостиво обошелся император Веспасиан, они назвали свой город Флавий, в честь родового имени императора. Иисус Христос пометит верных Своих Своим новым именем: а что это за имя мы не будем даже рассуждать, потому что никто из людей не знает его (Отк. 19,12), но в будущем, когда Христос покорит все, верные Ему будут носить символ, указывающий, что они – Его, и будут сопричастны Его победе.

ОБРАЩЕНИЕ К ЛАОДИКИЙСКОЙ ЦЕРКВИ (Отк. 3,14-22)

ЛАОДИКИЯ: ОСУЖДЕННАЯ ЦЕРКОВЬ (Отк. 3,14-22)

Лаодикия составляет среди семи церквей печальное исключение – лишь о ней Воскресший Христос не может сказать ничего хорошего.

В античном мире было, по меньшей мере, шесть городов, называвшиеся Лаодикией. Город, о котором идет речь в данной книге – это Лаодикия на реке Лике, названная так в отличие от других городов. Город был основан где-то около 250 г. до Р.Х. Царем Антиохом Сирийским и был назван в честь его жены Лаодикии.

Значение городу придавало лишь его положение. Дорога, ведшая из Ефеса на восток и в Сирию, была самой важной в Асии. Она начиналась у побережья Средиземного моря у Ефеса, поднималась на центральное плоскогорье, на высоту до трех тысяч метров, и шла по долине реки Меандр до так называемых Врат Фригии. Дальше лежала широкая долина, где сходились Лидия, Фригия и Кария. Река Меандр вступала в эту долину через узкое и обрывистое ущелье, через которое дорога пройти не могла, и потому дорога шла в обход, через долину реки Лике, в которой стояла Лаодикия.

Лаодикия лежала по обе стороны великой дороги, ведшей на восток; она входила в город у Ефесских ворот и выходила у Сирийских ворот. Уже этого было достаточно, чтобы сделать Лаодикию крупным торговым и стратегическим центром античного мира. Первоначально Лаодикия была крепостью, но у нее было одно очень уязвимое место; вода в нее поступала из источников по подземному водопроводу длиной в десять километров – опасное положение для осажденного города. Через ворота Лаодикии проходили еще две дороги – одна из Пергама и долины Герма в Писидию, Памфилию и на побережье у Перги, и другая из восточной Карий в центральную и западную Фригию.

Необходим был только мир, чтобы превратить Лаодикию в крупный торговый и финансовый центр. Этот мир принесло с собой римское господство. Когда римский мир предоставил ей эту возможность, она превратилась, как говорил Плиний, в «самый известный город».

Лаодикия имела некоторые особенности, которые наложили свой отпечаток на послании.

1. Это был крупный финансовый и банковский центр. Во время своего путешествия по Малой Азии римский оратор Цицерон получил деньги по своим аккредитивам именно в Лаодикии. Это был один из богатейших городов тогдашнего мира. В 61 г. он был совершенно разрушен землетрясением, но жители были столь богаты и независимы, что отказались от помощи римского правительства и восстановили город своими средствами. Римский историк Тацит писал: «Один из самых знаменитых городов Асии, Лаодикия, был в тот год разрушен землетрясением, и без всяких послаблений от нас восстановился из собственных средств» (Тацит: «Анналы», 14,27). Неудивительно поэтому, что Лаодикия могла хвалиться, что она богата, разбогатела и ни в чем не нуждается. Она была так богата, что ей не был нужен даже Бог.

2. Это был крупный центр текстильной мануфактуры. Пасшиеся вокруг Лаодикии овцы славились своей мягкой блестящей фиолетово-черной шерстью. Эта шерсть применялась для изготовления особого рода туники, называвшейся тримита, которая настолько ассоциировалась с городом, что его иногда даже называли Тримитария. Лаодикия так гордилась изготовлявшимися в ней одеждами, что не замечала, что была нага в глазах Бога.

3. Это был значительный медицинский центр. Приблизительно в двадцати километрах к западу, между городом и Вратами Фригии находился храм карийского бога Мен. Одно время этот храм был общественным, административным и коммерческим центром всего района. Около ста лет тому назад на том месте еще проводились большие ярмарки. Храм был центром медицинской школы, которая была переведена в город Лаодикию. Имена ее врачей были столь известны, что их встречаются даже на лаодикийских монетах.

Медицинская школа славилась по всему миру своими мазями для ушей и для глаз. В Библии говорится о глазной мази. Слово мазь, в греческом тексте коллурион, что значит буквально булочка. Дело в том, что эта тефра Фригия, фригийская пудра экспортировалась во все страны тогдашнего мира в виде твердых таблеток в форме маленьких булочек. Лаодикия так гордилась своими лечебными знаниями, что не сознавала, что духовно слепа. Слова воскресшего Христа непосредственно связаны с процветанием Лаодикии и с ее ремеслами, которыми она так гордилась и которые в умах граждан и даже людей, принадлежащих к церкви, вытеснили потребность в Боге.

4. Осталось сказать лишь еще одно о Лаодикии. Город находился в области, в которую эмигрировало много иудеев. Раввины поносили своих прихожан, ищущих вин и бань Фригии. В 62 г. до Р.Х. губернатор провинции Флакк был так встревожен денежными суммами, которые вывозили иудеи для уплаты храмового налога, который платили все иудеи мужского пола, что запретил вывозить деньги. В результате в Лаодикии было изъято двадцать фунтов золота, а в Апамейе, во Фригии, сто фунтов золота, которое пытались вывезти контрабандой. Это золото стоило 15 000 серебряных драхм. Храмовый налог иудеев составлял полсикля или две драхмы. Это значит, что в районе проживало минимум семь с половиной тысячи иудеев мужского пола. В Иераполисе, в десяти километрах от Лаодикии находилась иудейская община», имевшая право налагать и взимать штрафы, и архив, в котором хранились иудейские юридические и правовые документы. Лишь в немногих местах были иудеи богаче и влиятельнее.

ЛАОДИКИЯ: ТИТУЛЫ ХРИСТА (Отк. 3,14-22 (продолжение))

Из всех семи церквей наиболее беспощадно осуждена именно лаодикийская. В ней не отмечена ни одна искупительная или облегчающая ее участь черта. Интересно отметить, что в написанной в третьем столетии книге «Апостольские постановления» сказано, что первым епископом Лаодикии был Архипп. В послании к соседней с Лаодикией общине в Колоссах Павел пишет: «Скажите Архиппу: смотри, чтобы тебе исполнить служение, которое ты принял в Господе» (Кол. 4,17). Может показаться, что он недостаточно хорошо исполнял свои обязанности. Но Павел сказал это за 30 лет до написания Откровения. Похоже, что за это время в церкви действительно произошли негативные перемены. Послание лаодикийской церкви начинается, как и все другие, перечислением великих титулов Иисуса Христа.

1. Он – Аминь. Это титул звучит несколько странно. Однако можно предложить несколько объяснений этому титулу.

а) В Ис. 65,16 Бог назван Богом истины, что на древнееврейском языке звучит как Бог Аминь. Слово аминь часто ставится в конце серьезного высказывания для того, чтобы гарантировать его истинность. Если Бог – это Бог Аминь, то на Него можно полагаться всегда и во всем. Это, в свою очередь, означает, что обетования Иисуса Христа бесспорно истинны.

б) В Евангелии от Иоанна высказывания Иисуса часто начинаются словами: «Истинно, истинно говорю вам» (Иоан. 1,51; 3,3.5.11). Истинно по-гречески Аминь. Возможно, что когда Иисус Христос назван Аминь, то это воспоминание или напоминание о Его манере говорить. Значение фразы будет тем же: на обетования Иисуса можно твердо положиться.

2. Он – свидетель верный и истинный. В одном комментарии говорится по этому поводу, что свидетель должен удовлетворять трем важным требованиям, а) Он должен был видеть своими глазами то, о чем он говорит, б) Он должен быть совершенно честным и точно повторять то, что он слышал и видел, в) Он должен быть способным сказать то, что он должен сказать, чтобы его свидетельство произвело должное впечатление на тех, кто его слушает. Иисус Христос в совершенной степени исполнял эти требования. Он может рассказать о Боге, потому что Он пришел от Него. Мы можем положиться на Него, потому что Он – Аминь. Он способен изложить Свое послание, потому что никогда никто не говорил так, как Он говорил.

3. Он – начало создания Божия. В таком виде эта фраза двусмысленна. Она может значить, что Иисус был первенцем творения или же, что Он начал процесс творения, был его «динамическим началом», как сказал один комментатор. В тексте, однако, заложено второе значение. Начало – в греческом тексте архе. В раннехристианских произведениях читаем, что сатана – архе смерти, то есть, смерть берет от него свое начало; и что Бог архе всех вещей, то есть, все имеет свое начало в Нем.

В Новом Завете Сын часто связывается с творением. Иоанн начинает свое Евангелие с того, что говорит о Слове: «Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Иоан. 1,3). «Им, – говорит Павел, – создано все» (Кол. 1,16.18). Новозаветные авторы настаивали на участии Сына в творении потому, что еретики объясняли грех и болезни тем, что мир был якобы создан ложным и неполноценным богом. Христиане же настаивают на том, что этот мир есть творение Бога, а грех и болезни являются результатом не Его ошибки, а вызваны непослушанием людей. В представлении христиан Бог творения и Бог искупления – Един.

ЛАОДИКИЯ: НИ ТО И НИ ДРУГОЕ (Отк. 3,14-22 (продолжение))

Осуждение лаодикийской церкви начинается с очень яркой и почти грубой картины; уже тот факт, что лаодикийцы ни холодны, ни горячи вызывает тошноту, поэтому Воскресший Христос и извергнет их из уст Своих.

Здесь следует отметить точное значение слов. Холодный – в греческом это псухрос, и оно может иметь значение холодный, вплоть до точки замерзания. Горячий – в греческом зестос и имеет значение горячий до точки кипения. Теплый – в греческом хлиарос. Тепловатые вещи часто вызывают тошноту. Горячая и холодная пища может быть вкусной и аппетитной, а от тепловатой пищи часто сводит желудок. Напротив Лаодикии, на другом берегу Лики, прямо на виду, стоял Иераполь, известный своими горячими целительными источниками. Вода горячих минеральных источников часто имеет тошнотворный вкус и действительно вызывает у людей рвоту. Именно такое воздействие оказывала лаодикийская церковь на Воскресшего Христа. Над этим стоит задуматься.

1. Совершенно очевидно, что Воскресший Иисус беспощадно осуждает безразличие. Кто-то сказал, что хорошую биографию может написать тот, кто любит своего героя или ненавидит его, но ни тот, кто безразличен к нему. Но труднее всего бороться именно с безразличием. Главная трудность современной евангелизации заключается не во враждебности к христианству – это было бы даже лучше, – а в том, что для многих христианство и Церковь перестали иметь какое-то значение и они смотрят на них с полным безразличием. Это безразличие можно преодолеть, если показать людям, что христианство – это укрепляющая жизнь сила и украшающая ее благодать.

2. К христианству нельзя быть нейтральным. Иисус Христос действует через людей, а человек, остающийся к Нему совершенно беспристрастным, тем самым отказывается взять на себя предназначенную ему в Божественном предназначении работу. Человек, который отказывается предоставить себя в распоряжение Христа, тем самым противится Ему.

3. Как бы сурово это ни звучало, но эта ужасная угроза Воскресшего Христа сводится к тому, что лучше вообще не вставать на христианский путь, нежели, вступив на него, скатиться на позиции банального и неосмысленного христианства. Нужно поддерживать пламя в огне. Существует такое ненаписанное высказывание Иисуса: «Кто стоит близко от Меня, стоит около огня». А «пламенеть духом» (Рим. 12,11) значит жить вблизи Христа.

ЛАОДИКИЯ: БОГАТСТВО, КОТОРОЕ В СУЩНОСТИ ЕСТЬ НИЩЕТА (Отк. 3,14-22 (продолжение))

Трагедия Лаодикии заключалась в том, что она была убеждена в своем богатстве и слепа к своей нищете. В человеческом представлении не было в Малой Азии более процветающего города. С духовной точки зрения, Воскресший Христос заявляет, что нет более бедствующей общины, чем эта. Лаодикия гордилась тремя вещами, и Христос берет каждую из них и показывает их подлинную цену.

1. Она гордилась своим финансовым богатством. Она полагала, что богата и обогатилась, и ни в чем не нуждается. Воскресший Христос советует Лаодикии купить золото, очищенное огнем. Может быть, что золото, очищенное в огне, символизирует веру, потому что так характеризует веру Петр (1 Пет. 1,7). Богатство может сделать многое, но некоторые вещи оно никогда сделать не может: купить счастья или дать физического или душевного здоровья; дать утешение в скорби, или дружбы в одиночестве. Воистину нищ тот, кто может только богатством устроить свою жизнь. Но тот, кто имеет веру, очищенную и испытанную в суровых испытаниях, может встретить и выдержать все, и он воистину богат.

2. Лаодикия гордилась своими ткацкими мануфактурами и своей торговлей одеждою. Изготовлявшиеся там одежды славились во всем мире, а шерсть лаодикийских овец была известным всем предметом роскоши. Но, говорит Воскресший Христос, Лаодикия духовно нага; если она действительно хочет быть одетой, она должна прийти к Нему. Воскресший Христос говорит о «срамоте наготы» Лаодикии.

В древнем мире это значило даже больше, чем нынче. В античном мире не было большего позора и унижения, как быть раздетым догола. Именно так поступил Аннон со слугами Давидовыми (2 Цар. 10,4). Египту грозит, что Ассирия поведет пленников нагими и босыми (Ис. 20,4). Пророк Иезекииль грозил Израилю, что раскроет перед ее любовниками наготу ее, а враги ее снимут с нее одежды ее и возьмут наряды ее (Иез. 16,37-39; 23,26-29; ср. Ос. 2,3.9; Мих. 1,8.11). Бог передал через пророка Наума угрозу непослушному народу: «Я ... покажу народам наготу твою и царствам срамоту твою» (Наум. 3,5). И, напротив, величайшей почестью было прекрасное одеяние. Фараон оказал Иосифу почести, одев его в висонные одежды (Быт. 41,42). Валтасар одел Даниила в багряницу (Дан. 5,29). Одеяние царское для человека, которого хочет отличить царь (Есф. 6,6-11). По возвращении домой, блудный сын одет был в лучшую одежду (Лук. 15,22).

Лаодикия гордилась производимыми ею прекрасными одеждами, но душевно была нага, а нагота – это срам. Воскресший Христос убеждает Лаодикию купить у Него белые одежды. Это вполне может символизировать красоты жизни и характера, которые дает благодать Христова. Мало достоинства в человеке, который украшает свое тело, но нечем не украсит свою душу. Никакие одежды в мире не могут сделать прекрасным извращенного и отвратительного человека.

3. Лаодикия гордилась своей знаменитой глазной мазью, но факты показывают, что она не видела собственной нищеты и наготы. В одном английском комментарии говорится: «Чтобы действительно исправиться, нужно увидеть себя такими, какие мы есть». Все глазные мази античности при первом применении вызывали жгучую боль, и Лаодикия не желала видеть себя такой, какой она воистину была.

ЛАОДИКИЯ: КОГО ЛЮБЛЮ, ТЕХ И НАКАЗЫВАЮ (Отк. 3,14-22 (продолжение))

Идея и учение 3,19 проходят через все Писание. «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю». Очень интересно, как эта идея выражена. Это, собственно, цитата из Прит. 3,12, но в ней изменено одно слово. В греческом переводе употреблено слово агапан, переведенное как любовь. Греческое слово передает несокрушимую доброжелательность, которую ничто не может обратить в ненависть; но это отношение, по-видимому, скорее идет от ума, чем от сердца, и в этой цитате Воскресший Христос меняет апаган на филеин, которое передает самую нежную любовь. Этот стих вполне можно было бы перефразировать так: «Строже всего я наказываю тех, кто Мне дороже всех».

Рассмотрим сначала слово обличаю. В греческом это елегхепн и оно передает обличение, заставляющее человека видеть ошибки своего поведения. Соответствующее существительное елегхос греческий философ Аристотель определяет так: «Это доказательство того, что вещь не может быть иной, чем мы ее видим». Самый яркий пример такого обличения – как Нафан открывал Давиду глаза на его грехи (2 Цар. 12,1-14). Обличение Божье – это не столько наказание, сколько озарение, разъяснение.

Посмотрим теперь, как проходит в Библии идея наказания. Она очень специфична для учения, изложенного в Книге притчей Соломоновых. «Кто жалеет розги своей, тот ненавидит сына; а кто любит, тот с детства наказывает его» (Прит. 13,24). «Не оставляй юноши без наказания; если накажешь его розгою, он не умрет. Ты накажешь его розгою, и спасешь душу его от преисподней» (Прит. 23,13.14). «Искренни укоризны от любящего» (Прит. 27,6). «Розга и обличение дают мудрость; но отрок, оставленный в небрежении, делает стыд своей матери... Наказывай сына твоего, и он даст тебе покой, и доставит радость душе твоей» (Прит. 29,15.17). «Блажен человек, которого вразумляешь Ты, Господи, и наставляешь законом Твоим» (Пс. 93,12). «Блажен человек, которого вразумляет Бог, и потому наказания Вседержителя не отвергай» (Иов. 5,17). «Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1 Кор. 11,32). «Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы – незаконные дети, а не сыны» (Евр. 12,6-8).

Собственно, если Бог оставляет человека одного – это уже окончательное осуждение. «Привязался к идолам Ефрем; оставь его» (Ос. 4,17). Как сказано в одном комментарии: «Великий Мастер-строитель многочисленными ударами резца и молотка обтесывает и шлифует камни, которые, наконец, найдут свое место в стенах небесного Иерусалима... Вкусное вино течет из давленого винограда, а не из нетронутого». Самый верный способ позволить ребенку погибнуть – разрешить ему поступать, как ему хочется. Жизнь показала, что лучшие спортсмены и лучшие ученые проходят самое взыскательное обучение. Наказание Божье – это не нечто такое, чего мы должны избегать; за него мы должны быть искренне благодарны.

ЛАОДИКИЯ: ХРИСТОС, СТУЧАЩИЙСЯ В ДВЕРЬ (Отк. 3,14-22 (продолжение))

В 3,20 один из самых знаменитых во всем Новом Завете образов Иисуса. «Се, стою у двери и стучу», – говорит Воскресший Христос. Этот образ взят из двух различных источников.

1. Он был взят как предупреждение, что конец близок, и что пришествие Христа близко. Христианин должен быть готов открыть дверь, когда бы ни постучал Господь (Лук. 12,36). Когда появятся знаки, христианин будет знать, что последнее время близко, даже уже у дверей (Мат. 2,33; Мар. 13,29). Христиане должны жить добродетельно и в любви, потому что Судия стоит у дверей (Иак. 5,9). Новый Завет, правда, использует эту картину для передачи приближения пришествия Христа. Если здесь был вложен этот смысл, то фраза является предостережением, и она призывает людей позаботиться и быть внимательными, потому что Иисус Христос – Судья и Царь, – у двери.

2. Нельзя сказать, что этот смысл здесь невозможен, но складывается впечатление, что он не очень вписывается в контекст, потому что дух настоящего отрывка скорее любовь, нежели предостережение. Лучше принять это высказывание Христа как призыв Того, Кто любит души людей. Скорее всего, источник этого отрывка следует искать в Книге песни песней Соломона, когда возлюбленный стоит у дверей своей любимой и молит ее открыть: «...вот, голос моего возлюбленного, который стучится: «отвори мне, сестра моя, возлюбленная моя, голубица моя, чистая моя» (Песн. П. 5,2-6). Перед нами возлюбленный Христос, стучащийся в двери сердец человеческих. И, кроме того, в этом отрывке перед нами открыты некоторые истины христианского учения.

а) Мы видим мольбу Христа. Он стоит у двери сердца человеческого и стучится. Совершенно уникальный факт заключается в том, что христианство принесло в этот мир идею Бога, ищущего людей. Ни в одной другой религии нет и представления об ищущем Боге.

В книге «Из Назарета» Дональд Бэйли приводит три свидетельства уникальности этой концепции. Крупный иудейский ученый Монтефиоре сказал, что ни один иудейский пророк или раввин никогда не мог представить себе «концепцию Бога, действительно идущего грешников, которые сами не ищут Его, а, наоборот, отвернулись от Него». Национальный комитет христиан Японии указал в одном документе на такое принципиальное отличие христианства от всех других религий: «Не человек ищет Бога, а Бог берет на Себя инициативу найти человека». Еще в двенадцатом столетии французский богослов Бернар Клервосский говорил своим монахам, что «как бы рано они не проснулись и не встали к молитве в своей капелле зимним утром или глухой ночью, Бог всегда будет бодрствовать и ждать их. Это Он разбудил их, чтобы они нашли Его».

И здесь перед нами картина Христа, ищущего грешников, которые не хотели искать Его. Действительно, лучшего доказательства любви не может быть.

б) Мы видим предложение Христа. В Библии сказано: «Войду к нему и буду вечерять с ним». Вечерять – в греческом дейпнейн. Соответствующее существительное – дейпнон. Греки принимали пищу три раза в день. У них были акратисма, завтрак – кусок сухого хлеба, обмакнутого в вино; аристон – обед; на обед домой не ходили, перекусывали прямо у дороги, взятым с собой куском, или где-то под колоннадой или в городском сквере; и, наконец, дейпнон – ужин, главная трапеза дня. Он длился довольно долго; люди не спешили – дневная работа была закончена. И вот именно дейпнон Христос разделит с человеком, который отзовется на Его стук; не какую-то закуску на бегу, а трапезу, во время которой люди ведут дружеские беседы. Если человек откроет дверь, Иисус Христос войдет и посидит с ним.

3. Мы видим ответственность человека. Христос постучится, и человек может ответить или же не ответить. Христос не вламывается, надо пригласить Его войти. Даже на дороге в Еммаус «Он показал им вид, что хочет идти далее» (Лук. 24,28). Прав был Холмен Хант, нарисовавший в своей картине «Свет мира» дверь в сердце человека с ручкой для отпирания лишь изнутри, потому что его можно открыть лишь изнутри. Как сказано в одном комментарии: «Каждый человек – хозяин и господин в доме своего сердца, в своей крепости; он должен отворить ее ворота» и у него есть «мрачное право и привилегия отказаться открыть». Человек, отказывающийся открыть, «ослеплен в споре со своим блаженством». Он – «жалкий победитель». Христос молит и предлагает, но тот, кто не откроет Ему дверь, только потеряет.

ЭТО ОТНОСИТСЯ К ТЕБЕ (Отк. 3,14-22 (продолжение))

Воскресший Христос дает обетование, что побеждающий будет сидеть на Его победоносном престоле. Мы правильно поймем заложенную здесь картину, если будем помнить, что восточный престол больше походил на тахту, чем на диван. Победивший в жизни разделит престол с победившим Христом.

Каждое послание заканчивается словами: «Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам». Эта фраза имеет две цели.

1. Она придает посланиям индивидуальный характер. Это обращение к каждому человеку: «Это относится к тебе». Мы так часто слышим послание, идущее к нам через проповедника, но относим его к кому угодно, только не к себе. В глубине своего сердца мы верим, что суровые слова не могут быть обращены к нам; а обетования уже слишком хороши, чтобы они могли сбыться для нас. А эта фраза говорит каждому из нас: «Все это относится к тебе».

2. Она сводит послания к общим законам. Она значит, что эти послания и эти вести относились не только к христианам семи церквей, жившим девятнадцать столетий тому назад, но что через них Дух говорит к каждому человеку в каждом поколении. Мы старательно поместили эти послания в тогдашнюю ситуацию и атмосферу, в которой они были написаны, но заключенная в них весть носит не местный характер и относится не только к тому времени. Она вечна и в ней Дух все еще обращается к нам.

Add a comment

Комментарий Баркли глава 5

КНИГА В ДЕСНИЦЕ БОЖЬЕЙ (Отк. 5,1)

Надо попытаться представить нарисованную Иоанном картину. Она взята из Книги пророка Иезекииля: «И увидел я, и вот рука простерта ко мне, и вот в ней – книжный свиток. Он развернул его предо мною, и вот свиток исписан был внутри и снаружи, и написано на нем: «плач, и стон, и горе» (Иез. 2,9.10).

Здесь надо отметить, что в руке Божьей был свиток, а не книга. В античности, до второго столетия, литературные произведения писались на свитках, а не в форме книг. Свитки изготовлялись из листов папируса размером 25x20 см, которые подклеивались горизонтально один на другой, если нужно было писать много. Писали столбцами, строками длиной приблизительно 7-8 см, с интервалом приблизительно 1,5 см между столбцами. С обеих сторон на свитке обычно имелась деревянная планка, вокруг которой и наматывался свиток. Свиток держали левой рукой и разворачивали правой и, по мере чтения, свиток вновь сворачивали с верхнего, от левой руки, конца. Некоторое представление о свитке можно получить из следующих данных. Второе и Третье послания Иоанна, Послание Иуды и Послание к Филимону занимали приблизительно один лист папируса каждый. Послание к Римлянам занимало бы свиток длиной приблизительно в три с половиной м; Евангелие от Марка – 5,7 м; Евангелие от Иоанна – 7м; Евангелие от Матфея – 9м; Евангелие от Луки и Книга Деяний святых Апостолов – 9,6 м.

Вот такой свиток держал в своей деснице Бог. О нем сказано двоякое.

1. Он был написан внутри снаружи. Папирус изготавливали из сердцевины камыша, росшего в дельте Нила. Этот камыш высотой около 4,5 м, из которых около двух метров находятся над водой, толщиной в руку человека у запястья. Эту сердцевину извлекали и резали на тонкие полоски очень острым ножом. Потом складывали вертикальный ряд таких полосок, поверх него еще один ряд горизонтально; все это смачивали водой из Нила и клеем и спрессовывали. Полученный материал взбивали деревянным молотком и разравнивали пемзой, после чего получалось нечто вроде оберточной бумаги.

Из этого описания видно, что с одной стороны волокно шло горизонтально, и эта сторона называлась ректо, и на ней то и писали, так как было легче писать там, где строка письма шла по волокну. Сторона, на которой волокна шли вертикально, называлась версо и не так часто употреблялось для письма.

Но папирус был дорогим материалом, и, потому, кому нужно было писать много, писал и на лицевой и оборотной стороне. Лист, исписанный с оборотной стороны, версо, назывался описфограф, то есть лист, исписанный с обратной стороны, сзади. Выдающийся римский поэт-сатирик Ювенал пишет о молодом трагике, который расхаживает с папирусным списком трагедии об Оресте, исписанному с обоих концов – это было длинное произведение! Свиток в руке Божьей исписан с обеих сторон; на нем было столько написано, ректо и версо были одинаково плотно покрыты письменами.

2. Он был запечатан семью печатями. Это может иметь следующее значение.

а) Завершенный свиток связывали нитками, а нитки на узлах скрепляли печатями. Семью печатями скреплены только один из обычных документов – завещание. По римскому праву семь свидетелей ставили на завещании свои печати и оно могло быть открыто лишь в присутствии всех семи, или их юридических представителей. Свиток, который Бог держал в Своей деснице, мог быть, как бы мы это сказали, волей Божьей, Его окончательным решением относительно состояния дел во вселенной.

б) Более вероятно, однако, что семь печатей символизируют просто высшую степень секретности. Содержание свитка настолько секретно, что он запечатан семью печатями. Гроб Иисусов был запечатан, чтобы он остался в целости и сохранности (Мат. 27,66); в апокрифическом Евангелии Петра сказано, что он был запечатан семью печатями с тем, чтобы гарантировать, что его откроют только имеющие на это право.

БОЖЬЯ КНИГА СУДЕБ (Отк. 5,2-4)

Когда Иоанн смотрел на Бога, восседающего со свитком в деснице, раздался вопрос сильного ангела. Сильный ангел появляется вновь в 10,1 и 18,21. В этом случае ангел должен был быть сильным, чтобы звук голоса его был слышен во всей вселенной. Он призывал того, кто достоин этой задачи, выступить вперед и открыть книгу.

В книге, вне всякого сомнения, записано все то, что должно произойти в последнее время.

Пытаясь истолковать ее, надо помнить, что это видение и поэзия; было бы большой ошибкой принимать все в буквальном смысле. Это вовсе не значит, что все уже давным-давно установлено, и что мы находимся в тисках неумолимой судьбы. Но это значит, что у Бога есть определенный план для вселенной и что, в конечном счете, цель Божья и Его предначертание будут осуществлены.

Но на призыв ангела никто не вышел; среди присутствовавших не было достойного открыть свиток, и это ввергло Иоанна в его видении в плач и слезы. На это были две причины.

1. В 4,1 он слышал голос, обещавший ему: «... я покажу тебе, чему надлежит быть после сего», а теперь складывалось впечатление, что обещание не исполнится.

2. Но есть еще и более глубокая причина для его печали. Ему показалось, что во всей вселенной не было никого, кому бы Бог мог открыть свои тайны, а это было ужасно. Еще задолго до того пророк Амос сказал: «Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам» (Ам. 3,7). А вот теперь мир был так отчужден от Бога, что никто не мог получить Его весть.

Но пред глазами Иоанна эта проблема получила радостное разрешение с появлением Агнца. Но вообще за этим стоит большая и беспощадная истина: Бог может открыть людям Свою истину лишь тогда, когда есть человек, способный получить ее. И в этом сама суть всей проблемы общения и сообщения. Учитель не может учить своих учеников истинам, которые они неспособны понять или принять. И проповедник не может поведать своей аудитории весть, которую община вообще не может уразуметь. И любящие уже извечно стоят перед этой проблемой – любовь не может поведать свою истинность и дать свои дары тем, кто не может слышать и получать. Миру нужны мужчины и женщины, которые постоянно готовы внимать Богу. Для каждой эпохи есть у Него Своя весть, но Он может открыть ее миру лишь тогда, когда есть человек, способный принять ее. И с каждым днем мы либо делаем себя способными услышать ее, либо, напротив, неспособными.

ЛЕВ ОТ КОЛЕНА ИУДИНА И КОРЕНЬ ДАВИДОВ (Отк. 5,5)

Мы подходим к одному из самых драматических пунктов Откровения – появлению в центре сцены Агнца. К этому ведут несколько событий.

Иоанн рыдал, потому что Богу было некому открыть Свои тайны; и вот к нему подходит один из старцев, выступающий в качестве посланника Христа, и говорит ему: «не плачь». Эти слова были неоднократно на устах Иисуса Христа в дни Его жизни во плоти. Так говорил Он в городе Наине вдове, скорбевшей по своему сыну (Лук. 7,13), и Иаиру и его семье, когда они плакали по дочери (Лук. 8,52). И сейчас еще звучит на небесах утешающий голос Христа.

Это место интересно комментировал английский богослов Суит. Иоанн рыдал, но слезы его были излишни. Причина слез человеческих часто лежит в отсутствии знания. Если бы мы набрались терпения и веры ждать, то мы узнали, что у Бога есть решение для проблем, которые вызывают у нас слезы.

Старец говорит Иоанну, что Иисус одержал победу и теперь способен открыть книгу и снять с нее печати. А это значит, что вследствие Своей победе над смертью и всеми силами зла, и благодаря Своему абсолютному повиновению Богу, Он способен знать Божий тайны, Он способен открыть людям Божий тайны и на Нем лежит привилегия и обязанность проконтролировать все, что должно случиться. Благодаря тому, что Он сделал, Иисус стал Господом истины и истории. Ему даны два великих титула.

1. Он – лев из колена Иудина. Этот титул восходит к последнему, перед смертью, благословению Иаковом своих сыновей, в котором он называет Иуду «молодым львом» (Быт. 49,9). Если он сам Иуда – молодой лев, то уместно будет называть величайшего члена Иудина колена львом колена Иудина. В эпоху между Ветхим и Новым Заветами этот титул стал титулом Мессии. Во Второй книге Ездры говорится о фигуре льва и приведены слова: «Это – Помазанник, сохраненный Всевышним» (3 Езд. 12,32). Сила льва и его неоспоримое место как царь зверей делали его хорошей эмблемой всесильного Мессии, которого так ожидали иудеи.

2. Он – корень Давидов. Этот титул восходит к пророчеству Исаии о том, что произойдет отрасль от корня Иессеева и ветвь произрастет из корня его, и станет как знамя для народов (Ис. 11,1.10). Иессей был отцом Давида, а это значит, что Иисус Христос был сыном Давида, обетованный Мессия.

И вот перед нами два великих титула, восходящие к иудейскому мировоззрению, к картинам грядущего Мессии; и они констатируют, что Иисус Христос торжествующе выполнил дело Мессии, и потому способен знать и открыть людям тайны Божий и осуществлять руководство и контроль за воплощением Его целей в исторических свершениях.

АГНЕЦ (Отк. 5,6)

И вот такой апогей видения – появление на небесной сцене Агнца. Эту сцену можно рассматривать с двух точек зрения. Мы или представляем себе, что четыре животных образуют круг вокруг престола, а двадцать четыре старца – второй большой круг, причем Агнец стоит между внутренним кругом, образуемом четырьмя животными, и внешним кругом, образуемом двадцатью четырьмя старцами; или, что более вероятно, Агнец стоит в центре всей сцены.

Агнец – одна из великих особенностей Откровения, в котором Иисус Христос назван так двадцать девять раз. Слово, которое переводится как Агнец, не употребляется нигде больше в Новом Завете по отношению к Иисусу Христу. Иоанн Креститель указывал на Него как на Агнца Божия, который берет на Себя грех мира (Иоан. 1,29.36). Петр говорит о драгоценной Крови Христа, как непорочного и чистого агнца (1 Пет. 1,19). В Ис. 53,7 в главе столь дорогой Иисусу Христу и ранней Церкви, мы читаем об овце, ведомой на заклание и об агнце, безгласном перед стригущим его. Но во всех этих случаях употреблено слово амнос, тогда как в Откровении употребляется слово арнион. Это же слово употребляет пророк Иеремия, когда говорит: «А я, как кроткий агнец, ведомый на заклание» (Иер. 11,19). Употребляя слово арнион, и употребляя его так часто, Иоанн хочет подчеркнуть, что приносит людям новую идею.

1. Кроме того, Агнец как бы закланный. Это картина жертвы Христовой, которая видна даже на небесах. Даже на небесах Иисус Христос Тот, Кто любил нас и пожертвовал Собой ради нас.

2. Этот образ имеет еще один аспект. Этот самый Агнец, по виду все еще как бы закланный, это Агнец с семью рогами и семью очами.

а) Семь рогов символизируют всемогущество. В Ветхом Завете рога символизируют две вещи.

Во-первых, они символизируют просто большую силу. В благословении Моисея говорится, что рога Иосифа подобны рогам «буйвола; ими изобьет он народы все до пределов земли» (Втор. 33,17). Пророк Седекия сделал себе железные рога в знак обетованной победы над сирийцами (3 Цар. 22,11). В предостережении нечестивым говорится: «не подымайте рога» (Пс. 74,5). Пророк Захария видит в видении четыре рога, символизирующие народы, разбросавшие Израиля (Зах. 1,18).

Во-вторых, они символизируют честь и славу. Псалмопевец убежден в том, что «благоволением Твоим возвышается рог наш» (Пс. 88,18). Вознесется во славе рог добродетельного (Пс. 111,9). Бог возвысил рог народа Своего (Пс. 148,14).

И в этом потрясающий парадокс. Агнец еще несет на Себе раны жертвенности и в то же время Он облечен силой властью Самого Бога и может теперь разбить Своих врагов. У Агнца семь рогов; число семь символизирует полноту и совершенство; Агнец обладает полной и совершенной властью и силой; ничто не может противостоять Ему.

б) У Агнца семь очей, а очи – это духи, отправленные во все концы земли. Эта картина взята у пророка Захарии. Пророк видит семь светильников, которые есть «очи Господа, которые объемлют взором всю землю» (Зах. 4,10). Эта картина символизирует вездесущность Бога. Она поведает нам, что нет на свете такого места, которое не находится под наблюдением Бога.

Это прекрасный образ Христа. Он – исполнение всех надежд и мечтаний Израиля о льве из колена Иудина, корень Давидов. Он – Тот, Кто принес Себя в жертву за человечество и Кто еще на небесах несет на Себе знаки этого. Но трагедия обернулась триумфом, а позор – славой, и теперь Он Тот, всепобеждающей мощи Которого никто не может противостоять, и всевидящего взора Которого никто не может избежать.

Лишь немногие места в Писании показывают одновременно величие и кротость Иисуса Христа, и в одном образе сразу унижение Его смерти и славу Его воскресшей жизни.

МУЗЫКА В НЕБЕСАХ (Отк. 5,7-14)

Этот отрывок лучше сперва рассмотреть целиком, а потом подробно. Кто-то сказал по поводу этого отрывка: «Небо представлено земле как родина музыки». Перед нами величайший хвалебный хор, который вообще может услышать вселенная. Он состоит их трех компонентов. Во-первых, это славословие четырех животных и двадцати четырех старцев. Это вся природа и вся Церковь славословят Агнца. Во-вторых, это хвалебная песня множества ангелов; это все обитатели небес возносят свои голоса в славословии. Наконец, Иоанн видит каждую тварь во всех концах вселенной, до самых глубин и в самых отдаленных уголках, поющую свой хвалебный гимн.

Это отражение истины, что небеса и земля и все, что в них и на них, предназначены славословить Иисуса Христа; и нам дана привилегия присоединить свои голоса и свои жизни к этому необъятному хвалебному хору, ибо этот хор будет неполным, если в нем недостает хоть одного голоса.

МОЛИТВЫ СВЯТЫХ (Отк. 5,8)

Первая составная часть хвалебного хора – песнь четырех животных и двадцати четырех старцев, и, как мы видели, они олицетворяют все, что есть в природе и во всей Церкви.

Очень интересна картина старцев. У них золотые гусли. По традиции под аккомпанемент гуслей пели псалмы. «Славьте Господа на гуслях», – говорит псалмопевец (Пс. 32,2). «Пойте Господу с гуслями, с гуслями и гласом псалмопения» (Пс. 97,5). «Пойте поочередно славословие Господу, пойте Богу нашему на гуслях» (Пс. 146,7). Гусли символизируют для иудеев хвалебную музыку.

У старцев еще и золотые чаши, полные фимиама, а фимиам этот – молитвы святых. Сравнение фимиама с молитвами восходит к псалмам. «Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое, воздеяние рук моих – как жертва вечерняя» (Пс. 140,2).

Эта картина указывает на две истины.

1. Перед нами открыта дверь, которую ни один человек не может закрыть; молитве человека, каким бы он ни был, не нужна никакая помощь, потому что ухо Божье открыто для него и всегда готово услышать даже самый тихий шепот.

2. Проходили века и иудеи все больше были очарованы мыслью о непознаваемости трансцендентности Бога, Его удаленности от людей. Они начали верить, что вообще не может быть никакого прямого контакта между Богом и человеком, и что для преодоления этой пропасти нужны посредники-ангелы. Иисус Христос пришел в мир именно для того, чтобы избавить людей от этого чувства; Он пришел, чтобы сказать нам, что Бог «ближе к нам, чем дыхание, ближе, чем руки и ноги», и чтобы стать живым путем, который откроет дверь к Богу каждому человеку, каким бы скромным и маленьким он ни был.

НОВАЯ ПЕСНЬ (Отк. 5,9)

Животные и старцы пели новую песнь. Фраза новая песнь очень часто встречается в Псалмах; и это всегда песнь в честь новых милостей Божиих. «Пойте Ему новую песнь», – говорит псалмопевец (Пс.32,3). Бог извлек псалмопевца из страшного рва, из тинистого болота и поставил на камни ноги его и вложил в уста его новую песнь – хвалу Богу нашему (Пс. 39,3.4.). «Воспойте Господу новую песнь, ибо Он сотворил чудеса» (Пс. 97,1; ср. 95,1). «Боже, новую песнь воспою Тебе» (Пс. 143,9). «Пойте Господу песнь новую; хвала Ему в собрании святых» (Пс. 149,1). Ближайшую параллель из Ветхого Завета находим в Книге пророка Исаии. Там Бог возвещает новое и пророк призывает людей петь Господу новую песнь (Ис. 42,9.10).

Новая песнь – это всегда песнь за новые милости Божий, и самая благородная будет песнь за милости Бога в Иисусе Христе.

Откровения отличается, помимо всего, еще тем, что там все новое. Это новое имя (2,17; 3,12); новый Иерусалим (3,12; 21,2); новая песнь (5,9; 14,3); новое небо и новая земля (21,1); и великое обетование, что Бог сотворит все снова (21,5).

Следует отметить еще один очень важный аспект. В греческом языке есть два слова со значением новый. Неос – это новое во времени, но не обязательно качественно новое; и каинос – качественно новое. Каинос определяет вещь, которая не только не производилась прежде, но и подобия которой никогда прежде не существовало. Это значит, что Иисус Христос приносит в жизнь новое качество, какого никогда раньше еще не было; новую радость, новый трепет, новую силу, новый покой. И потому в своем высшем качестве, в своем высшем проявлении, христианская жизнь озарена блеском и сиянием. Кто-то сказал, что в отличие от христианского мира «на всем нехристианском мире лежит печать старости и печали».

ПЕСНЬ ЖИВОТНЫХ И СТАРЦЕВ (Отк. 5,9-10)

Приведем сперва песнь:

«Достоин Ты взять книгу и снять с нее печати; ибо Ты был заклан, и кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени,

И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле».

Четыре животных и старцы воздают Агнцу хвалу за то, что Он умер. В этой песне показано, ради чего умер Иисус Христос.

1. Это была жертвенная смерть, то есть, это смерть с определенной целью. Это была не историческая случайность и уже не трагической смерти добродетельного и героического человека ради справедливости или ради Бога; это была жертвенная смерть. Смысл и цель жертвы – восстановить утерянные отношения между Богом и человеком; и именно для этого умер Иисус Христос, и Своею смертью Он достиг именно этого.

2. Смерть Иисуса Христа – спасительная смерть. Новый Завет полон этой цели освобождения человечества, совершенного Иисусом Христом. Он отдал жизнь и душу Свою для искупления (лутрон) многих (Мар. 10,45). Он предал Себя для искупления (антилугпрон) всех (1 Тим. 2,6). Христос искупил нас (эксагорадзейн) от клятвы закона (Гал. 3,13). Мы искуплены (лустроисфай) не тленным серебром или золотом, но драгоценною Кровию Христа (1 Пет. 1,18.19). Иисус Христос – Господь, искупивший нас (агорадзейн) (2 Пет. 2,1). Мы куплены дорогою ценою (агорадзейн) (1 Кор. 6,20; 7,23). В Новом Завете неоднократно говорится о том, что для спасения человека от дилеммы и из рабства, в которые привел человека грех, необходима была смерть Иисуса Христа. В Новом Завете нет «официальной» теории о том, каким образом этот результат был достигнут, но зато нет никаких сомнений в том, что он был достигнут.

3. Смерть Иисуса Христа пошла на благо всем, мужчинам и женщинам всех рас. Ведь когда-то иудеи могли считать, что Бог заботится только о них и помышляет только об уничтожении всех других народов. А в Иисусе Христе мы встретили Бога, который любит мир. Христос умер ради всех людей и потому Церковь должна поведать об этом всем людям.

4. Смерть Христа принесла пользу. Он не умер напрасно. В этой песне указано на три аспекта свершения Христа.

а) Он сделал нас царями. Он открыл людям путь в царственную семью Божью. Люди уже завсегда были чадами Божиими по творению, а теперь каждому человеку открыты новые и сыновние отношения благодати.

б) Он сделал нас священниками. В античном мире лишь священники имели право приближаться к Богу. Простой иудей, войдя в храм, мог пройти через двор язычников, через двор женщин во двор израильтян, но не мог войти во двор священников; лишь до сих мест и не дальше. А Иисус Христос открыл всем людям путь к Богу. Каждый человек становится священником, в том смысле, что он имеет право доступа к Богу.

в) Он дал нам победу. Верные Ему будут царствовать на земле; но то будет ни политическая победа, ни материальное господство, а это секрет победоносной жизни в любых обстоятельствах. «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» (Иоан. 16,33). Во Христе мы одерживаем победу над собой, победу над обстоятельствами и победу над грехом.

Когда мы подумаем о том, что дали людям смерть и жизнь Иисуса, становится понятным, почему животные и старцы изливают хвалу Ему.

ПЕСНЬ АНГЕЛОВ (Отк. 5,11-12)

Хвалебный хор поддерживают мириады ангелов небесных. Они стоят в большом внешнем круге вокруг престола и животных и старцев и начинают свою песнь. Мы уже неоднократно видели, как Иоанн берет язык Ветхого Завета, и здесь перед его мысленным взором стоит великая благодарственная молитва царя Давида:

«Благословен Ты, Господи, Боже Израиля, отца нашего, от века и до века!

Твое, Господи, величие, и могущество, и слава, и победа, и великолепие, и все, что на небе и на земле, Твое;

Твое, Господи, царство, и Ты превыше всего, как Владычествующий.

И богатство и слава от лица Твоего, и Ты владычествуешь над всем; и в руке Твоей сила и могущество; и во власти Твоей возвеличить и укрепить все» (1 Пар. 29,10-12).

В песне животных и старцев говорилось о деянии Христа в Его смерти, а теперь ангелы поют о том, чем владеет Христос в Своей славе. Воскресший Христос имеет:

1. Силу. Павел называет Иисуса «Божия сила» (1 Кор. 1,24). Он не из тех, кто планирует и никогда не воплощает, Он имеет силу. Мы можем торжествующе сказать о Нем: «Он может».

2. Богатство. «Он будучи богат, обнищал ради вас» (2 Кор. 8,9). Павел говорит о неисследимом богатстве Христовом (Еф. 3,8). Нет такого обетования, из данных Иисусом Христом, которое Ему нечем было бы исполнить. Он может исполнить любую просьбу.

3. Мудрость. Павел говорит, что Иисус – Божья премудрость (1 Кор. 1,24). Он обладает мудростью, чтобы знать тайны Божий и решения жизненных проблем.

4. Крепость. Христос могуч и может обезоружить силы зла и ниспровергнуть сатану (Лук. 11,22). Он может совладать с любой ситуацией.

5. Честь. Настанет день, когда перед Иисусом преклонится всякое колено и всякий язык будет исповедовать, что Иисус Христос – Господь, в славу Бога Отца (Фил. 2,10.11). Удивительно, но часто даже и не христиане воздают Иисусу честь, заявляя, что лишь в Его учении может наш обезумевший мир искать надежду.

6. Славу. Как сказал Иоанн: «Мы видели славу Его, славу как единородного от Отца» (Иоан. 1,14). Слава – это то, что по праву принадлежит только Богу Одному. Сказать, что у Иисуса слава – значит сказать, что Он Божественный.

7. Благословение. Это – обязательная кульминация. Все это принадлежит Христу, и все это Он поставил на служение людям, ради которых Он жил и умер; Он не просто взял это все Себе.

И потому все, кому Он принес искупление, воздают Ему хвалу, и наша благодарственная молитва – это все, что мы можем дать Ему, который владеет всем.

ПЕСНЬ ВСЕЙ ТВАРИ (Отк. 5,13-14)

И вот хвалебный хор достигает таких размеров, что он не может больше расти, потому что он охватывает всю вселенную и все творение. Это одна необъятная песнь Агнцу. Здесь можно отметить очень примечательный факт. В этом хвалебном хоре Бог и Агнец поставлены рядом; это наилучшим образом показывает Иоанново представление об Иисусе Христе. В хвале всякой твари Иоанн ставит Его рядом с Богом.

В самой песне нужно отметить два факта.

Свою хвалу прибавляют и находящиеся на небе создания. Кто они? На это был дан не один ответ, и каждый по-своему прекрасен. Было высказано предположение, что имеются в виду птицы небесные; уже само пение птиц – хвалебная песнь. Было высказано предположение, что имеются в виду солнце, луна и звезды; небесные тела своим сиянием хвалят Бога. Было высказано предположение, что в этой фразе объединены все возможные создания на небе – все живые твари, старцы, мириады ангелов и все другие небесные существа.

Прибавляют свою хвалу и создания, находящиеся под землей. Под этим можно понимать лишь мертвых, которые находятся в Гадесе, и это нечто совершенно новое. В Ветхом Завете заложена идея, что мертвые совершенно изолированы от Бога и людей и существуют как тени. «Ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя?» (Пс. 6,6). «Что пользы в крови моей, когда сойду в могилу? будет ли прах славить Тебя? будет ли возвещать истину Твою?» (Пс, 29,10). «Разве над мертвыми Ты сотворишь чудо? Разве мертвые встанут и будут славить Тебя? Или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя – в месте тления? Разве во мраке познают чудеса Твои, и в земле забвения – правду Твою?» (Пс. 87,11-13). «Не преисподняя славит Тебя, не смерть восхваляет Тебя, не нисшедшие в могилу уповают на истину Твою» (Ис. 38,18).

А вот Иоанново видение отметает прочь все эти представления. И царство мертвых находится не за пределами власти Воскресшего Христа. Даже оттуда, из царства мертвых, доходит до Него хвалебный хор. Это – всеохватывающая картина всей природы, славящей Бога.

Add a comment