Глава 34. Следственный суд

В свои неполные двадцать лет она учится в колледже. Ее матери трудно позволить дочери жить самостоятельно, и она постоянно подталкивает дочь добиваться успехов. Студентка показала мне письмо, написанное матери, и позволила мне поместить его в книге. Вот отрывок из этого письма: «Может быть, я никогда не стану знаменитой и не объеду все страны, но я буду благословением для людей, где бы я ни находилась, потому что, и это самое важное, я посвятила себя и весь свой жизненный путь Богу. Разве не этого хочет каждая мать? Разве этого недостаточно? Все посвятить Богу! Да, я собираюсь жить самостоятельно, и ты должна освободить меня, а не подталкивать».

Меня глубоко тронули эти слова. Я положил письмо и посмотрел на нее. Она была доброй и посвященной христианкой. «Ты написала это из глубины сердца, — сказал я. — Как тяжело, когда тебя подталкивают только потому, что ты не создана по образу своей матери. Ты хочешь, чтобы тебя приняли такой, какая ты есть, а не по твоим делам. Правда?» «Да», — согласилась она.

Иисус понимает

Некоторые принимали Иисуса по Его делам, но лишь немногие приняли Его таким, каким Он был. Иисус понимает молодых людей, которые переживают подобные проблемы. Я тоже чувствовал, что никогда не смогу соответствовать требованиям своей матери. Она была замечательной женщиной, но даже после ее смерти меня мучила мысль, что я никогда так и не оправдал ее ожиданий. В такие минуты я находил большое утешение в том, что Христос принял меня. Он принимает нас такими, какие мы есть, хотя Он жаждет сделать такими, какими мы можем стать!Ни у кого никогда не было такого нежного сердца, какое было у Иисуса. Он любил людей не потому, что они были хорошими, но потому, что хорошим был Он. Иисус поступал с ними не так, как они того заслуживали, но входил в их положение. Однако они обошлись с Ним ужасно. Они наносили Ему удары, вырывали волосы из Его бороды, осыпали Его проклятиями и плевали на Него. Толпа разрывала Его на части. Римские воины изранили Его спину плетью с острыми железными концами.

Он висел, обливаясь кровью, израненный и избитый.

Иисус глядел на Своих мучителей, которые кричали: «Распни Его», и кротко говорил: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23:34). Невероятно! Неслыханно! Однако так оно и было.

Так выглядит картина Его ходатайства. Таким Он предстает на следственном суде. Иисус является нашим защитником.

Христос потерял мир, когда Адам и Ева приняли ложь сатаны о смерти (см. Быт. 3:1-4). Затем Он вновь приобрел мир Своею смертью на Голгофе. Сатана ненавидит Христа и крест. Он делает все возможное, чтобы лишить Голгофу силы. Хотя он не может не признавать креста, он одержит победу, если ему удастся лишить всех этого дара.

Дьявол пускает в ход все свои силы, чтобы через отпавшее христианство, спиритизм, движение «Новый век», харизматическое движение, учение о бессмертии души, поклонение в воскресный день и эволюционную теорию вырвать Христа из сердца и разума людей. Он готовится к своему собственному поддельному пришествию Христа, что будет вершиной его замысла в попытке занять место Христа и править вместо Него.

За пределами нашей планеты в небесном тронном зале совершается суд. Этот суд напрямую относится к событиям последнего времени. Его решение проявится на всей земле в язвах и битве, называемой Армагеддон. Сатана не хочет, чтобы кто-нибудь знал о том, что происходит. Ныне земное священство отвлекает внимание многих от священнического служения Христа.

К сожалению, многие адвентисты седьмого дня страшатся следственного суда. Они знают о том, что он происходит в настоящее время, но задают себе вопрос, выдержат ли они его. Не рассматриваются ли уже теперь их имена? А что если их дело рассматривалось, когда они совершали грех? Есть ли вообще какая нибудь надежда на то, что суд вынесет о них благоприятное решение? Цель этой главы — увидеть добрую весть в истине о следственном суде и получить библейское откровение, которое поможет адвентистам седьмого дня поделиться им с их друзьями. Следственный суд — это замечательная весть для всех добрых христиан.

Следствие, предваряющее Второе пришествие

Только немногие богословы — неадвентисты седьмого дня верят в следственный суд. Почти во всех исследованиях Книги пророка Даниила это упускается из виду (1). Напротив, адвентисты седьмого дня видят в 7-й и 8-й главах Книги пророка Даниила, а также в Откр. 14:6, 7 библейское доказательство суда, предваряющего Второе пришествие. Адвентисты называют этот суд «предваряющим пришествие», указывая тем самым на его время, и «следственным», указывая тем самым на метод его ведения.

В этой главе делается попытка представить то, как Библия объясняет саму себя в Книге Даниила относительно суда, предваряющего Второе пришествие. После того, как мы назвали суд «следственным», мы документально подтвердим его из Книги Даниила, взвесим альтернативную точку зрения, которой придерживаются большинство ученых, последователей историко-критического метода, и рассмотрим представленные Даниилом истины в свете 16-й главы Книги Левит, 3-й главы Книги пророка Захарии, Послания к Евреям и Книги Откровение (главы с 13-й по 19-ю). Затем мы увидим благую весть о следственном суде в библейском контексте истории и спасения, в свете Голгофы, посреднического служения Христа и Армагеддона.
Следственный суд в Книге пророка Даниила

1. Кто предстоит перед судом?

Обычное определение «следственный суд» акцентирует внимание на следствии, которое ведется над Божьим народом всех веков. Это главный его аспект. Но многие Божьи святые последнего времени, которые живут во время суда последнего времени, считают следственный суд чем угодно, только не благой вестью, хотя весть первого ангела помещает суд в контекст «вечного Евангелия» (Откр. 14:6). Очевидно, они рассматривают суд отдельно от его связи с небольшим рогом в Книге Даниила, с крестом, с посредническим служением Христа и исполнением приговора в Армагеддоне.

Вечное Евангелие — это истина о Голгофе. Если «жертва Христа, принесенная ради искупления наших грехов, является великой истиной, вокруг которой находят свое место все остальные истины», и если «для того, чтобы правильно понять и по достоинству оценить каждую истину Библии — от Бытия до Откровения, ее нужно изучить в свете, который струится с Голгофского креста» (2), тогда Голгофа должна раскрыть перед нами истину о следственном суде. Никакой последующий суд не ставит под сомнение решение суда, свершившегося на кресте. Он не отличается от того, что Христос совершил там, ничего не добавляет к нему, а только открывает и применяет его.

Другими словами, судный день первоначально имел место на Голгофе (3). Иисус сказал о кресте: «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон» (Ин. 12:31). Голгофский суд означает полное избавление для Божьего народа и уничтожение его врага. Бог осуществляет это в истории спасения посредством нескольких этапов суда: следственный суд, суд во время тысячелетнего царства и суд после тысячелетнего царства. Двойное решение Голгофы об «избавлении и уничтожении» должно определять наше толкование решения следственного суда.

а. Судятся называющие себя христианами

В соответствии с библейской типологией следственный суд, который заканчивает человеческую историю (см. следующую главу), находит свой прообраз в ежегодном Дне очищения (см. Лев. 16). Этот ежегодный суд предназначался только для Израиля и никогда не относился к другим народам (ст. 16). Логично ожидать, что этому прообразу соответствует исполнение (см. Дан. 7). Хотя в 7-й главе Книги Даниила не названы те, кто судим на следственном суде, он указывает на тех, на кого распространяются решения суда (ст. 22, 26). Логично предположить, что судебное следствие ведется над теми, для кого предназначены судебные решения. Две группы, для кого предназначены судебные решения, суть:

1) Божий народ, подвергающийся нападкам небольшого рога (ст. 20-22, 25-27),

2) небольшой рог как предполагаемая христианская система (ст. 22, 26).
б. Судится католическая система

Законно ли включение сюда небольшого рога (католической системы)? Богословы — адвентисты седьмого дня отвечают на этот вопрос по-разному (4). Елена Уайт говорит, что «будут рассмотрены только дела тех, кто принадлежит к народу Божьему» (5), и далее определяет их как «всех верующих в Иисуса» (6), а также, что очень важно, она делает вывод, что это «все, кто когда-либо считали себя последователями Христа» (7). Если две группы, рассматриваемые здесь, — это подлинные верующие и те, кто лишь считали себя последователями Христа, тогда небольшой рог относится к обеим. У небольшого рога есть члены, которые любят Бога и святых, в то время как сатана использует систему в своей ненависти против Бога и святых. Потому кажется разумным, что суду подвергнутся

1) «все люди (любого вероисповедания), которые от-крыто заявляют о своей связи с Богом», как считает Билл Шей (8)

2) небольшой рог как ложная система, потому что он выдает себя за христианскую, принимая «имя Христа».

Нужно помнить, что Израиль также состоял из подлинных и номинальных израильтян, поэтому прообраз и исполнение соответствуют друг другу. Более того, следует учесть, что Христос упоминает о следствии, предваряющем Второе пришествие, в Мф. 22:1-14, где, по словам Елены Уайт, находилась «смешанная компания», ибо «не все, называющие себя христианами, являются подлинными учениками» (9). Помните также, что Люцифер предпринял свое первое нападение на Христа и Его положение на небе, когда он, Люцифер, еще претендовал на звание верного ангела. Он действует под тем же самым обличьем в войне небольшого рога как христианской системы.

Весьма поучительно, что непосредственная обстановка, окружавшая Даниила (см. 4 Цар. 21-25; 2 Пар. 33-36) (10), а также его пророков-современников Иеремию и Иезекииля (11), документально подтверждает, что Бог судил Иуду за осквернение Его святилища и за водружение других богов на Его место, точно такой же выпад небольшой рог сделал против Христа и Его служения в новозаветном святилище. Следует также помнить, что в противоположность нехристианским народам, упомянутым в Книге Даниила (все те, кто теряет свою власть [Дан. 7:12], святые и небольшой рог называют себя христианами, и они либо принимают, либо теряют владычество в соответствии с судебным решением (12).

Как отмечает Джойс Г. Болдуин, «небесный суд постановляет отнять власть у них, и тот, чья власть была разрушительной, в свою очередь увидит полное крушение своей власти» (13). «Комментарий адвентистов седьмого дня» сообщает: «Суд вынесет папству смертный приговор. Эта власть будет продолжать свою войну против святых до самого конца. Затем ее владычество над ними будет отнято, и она будет уничтожена» (14).

Внутреннее контекстуальное свидетельство наводит на мысль, что святые и небольшой рог равно разделяют решения следственного суда, который включает три взаимосвязанных действия:

1) владычество дается Сыну Человеческому (см. Дан. 7:14; ср. ст. 13)

2) у небольшого рога владычество отбирается (ст. 26);

3) владычество дается святым Всевышнего (ст. 18, 27). Три этих действия представляют суд в пользу святых (ст. 26) и против их врага — небольшого рога (ст. 21, 22). Обратите внимание, что потеря небольшим рогом владычества является эсхатологической (ст. 21, 22, 25-27) в отличие от потери владычества властью зверя (ст. 12). Христос приходит во время Второго пришествия «для суда» (Мал. 3:5), или, по словам Елены Уайт, «Он придет совершить суд» (15), то есть осуществить решение следственного суда по’ уничтожению небольшого рога и зверя во время Армагеддона, как мы отметим впоследствии.

Священное Писание свидетельствует о том, что небольшой рог подвергнется суду, и об этом сказано в Послании к Евреям, которое описывает отступление христиан (katapatesas, Евр. 10:29; ср. ст. 30, 31) примерно теми же терминами, что и Даниил описывает небольшой рог (mirmac [MT], sunpatethesetai [LXX], Дан. 8:13; ср. ст. 10) — оба «попирают» (pateo) Христа, и оба делают выпад против Него. Интересно отметить, что, говоря об отступающих христианах, которым написано Послание к Евреям, Кальвин сравнивал их с папством: «В настоящее время наше отношение к папистам очень похоже. Они говорят нам, что Христос есть Сын Божий, Искупитель, Который был обещан миру, но в действительности мы видим, что они больше, чем наполовину, лишают Его силы» (16). Именно такое отступление с его восстанием против Бога (см. Иер. 6:28; Иез. 2:3; Дан. 7:12) и осквернением Его ветхозаветного храма (см. 4Цар. 21, 23; Иер. 23:11; Иез. 5:11; 8:1-18) навлекло суды на Иуду во время жизни Даниила, как отмечено было выше (см. сноски 9 и 10).

Далее в Священном Писании мы находим доказательство того, что небольшой рог был судим на следственном суде, как сказано во 2 Фес. 2:2-4, где Павел говорит о будущем отступнике (apostasia), который противодействует Богу, сидя в храме Божьем (naon tou Theo), как если бы он сам был Богом. Здесь апостол описывает религиозную власть, незаконно захватившую место Христа в Его новозаветном храме. Этот отрывок уходит корнями в Иез. 28:2, Ис. 14:13 и Дан. 11:36, где последний текст говорит о небольшом роге. Ганс Ларонделл делает правильный вывод: «Павел считал антихриста не атеистической властью, а неоспоримо религиозной властью, которая будет претендовать на то, что она говорит вместо Христа и от имени Христа» (17).

Еще одно доказательство содержится в Книге Откровение в образе истинной и ложной христианских церквей — двух женщин в главах 12-й и 17-й. Также в Книге Откровение трехангельская весть упоминает «зверя» (небольшого рога) в контексте следственного суда (Откр. 14:6-11). Итак, в Библии предполагается, что небольшой рог является ложной христианской системой, и как таковая она подлежит следственному суду.

Небольшой рог впервые появляется в Священном Писании в 7-й главе Книги пророка Даниила, и каждый из трех раз, когда автор ссылается на небольшой рог, он сразу упоминает о суде (ст. 7 и 8, вслед за ними ст. 9 и 10; ст. 11 и 12 и вслед за ними ст. 13 и 14; ст. 20 и 21 и вслед за ними ст. 22). С учетом того, о чем мы говорили до сих пор, по-видимому, повторные упоминания о небольшом роге в связи со следственным судом важны.

Небольшой рог — это зверь из Книги Откровение (например, Откр. 13:1-10). Он связан с драконом и лжепророком (см. Откр. 16:12-16), которые вместе в последнее время представляют собой врага Божьего Остатка. Они собирают весь мир против святых (см. Откр. 16:14; 13:3; ср. 12:17). Итак, в соответствии с герменевтическим принципом эскалации — принципом, хорошо представленным Ричардом М. Дэвидсоном, небольшой рог из 7-й главы Книгипророка Даниила представляет собой символ всеобщего объединения последнего времени, направленного против Божьих святых (18). Вместе с этим фактом эскалации нам следует равно учесть важный принцип, а именно, что День очищения символизирует не только следственный суд, но также суд во время тысячелетнего царства и суд после него (19). Следовательно, суд, описанный в 7-й главе Книги Даниила, соответствует только части прообразного Дня очищения в 16-й главе Книги Левит. День очищения включает суд против козла отпущения (ст. 20-22), врага Божьего народа, что соответствует суду над небольшим рогом в 7-й главе Книги пророка Даниила (20).
в. Двойное решение суда

Следственный суд выносит двойное решение:

1) избавление Божьих святых

2) уничтожение их врага, что раскрывает двойное решение Голгофы. Внутреннее контекстуальное доказательство в Книге пророка Даниила помимо 7-й главы, видимо, также поддерживает эту концепцию двойного решения. Следовательно, «избавление» (sh zab, Дан. 3:17, 28; 6:20; nesal, Дан. 3:29; 6:16; malat, Дан. 12:1) Даниила из львиного рва и его трех друзей из раскаленной печи дает нам понимание эсхатологического избавления тех, чьи имена записаны в «книге» (sepher, Дан. 12:1) — записи, используемой на следственном суде (см. Дан. 7:10). Здесь избавление на местном уровне расширяется до избавления всеобщего (21). Исторические избавления народа Божьего включают также уничтожение его врагов в огненной печи (см. Дан. 3:22), а также в львином рву (см. Дан. 6:24) (22). Эсхатологическое избавление святых имеет также свой аналог в уничтожении их врага (небольшого рога, Дан. 7:26, 27) (23).

Подтверждается этот вывод тем фактом, что Вавилон, являясь буквальной враждебной нацией Божьего народа в Книге пророка Даниила, действует как символ духовного Вавилона, врага Божьего народа последнего времени в Книге Откровение. Здесь происходит эскалация от одного народа (см. Дан. 1:1, 2) до всего мира (см. Откр. 13:3; 17:1-19:21). Вавилон является символом врага Божьего народа, о котором говорится как о небольшом роге в 7-й главе Книги пророка Даниила, как о женщине или звере в 13-19-й главах Книги Откровение. В 7-й главе Книги пророка Даниила и в 13-19-й главах Книги Откровение речь идет о той же силе, которая атакует Божий народ. Поэтому Даниил говорит: «Я видел, как этот рог вел брань со святыми и превозмогал их» (Дан. 7:21). Книга Откровение повествует: «ТАЙНА: ВАВИЛОН ВЕЛИКИЙ, МАТЬ БЛУДНИЦАМ И МЕРЗОСТЯМ ЗЕМНЫМ. Я видел, что жена упоена была кровью святых» (Откр. 17:5, 6).

Следственный суд не рассматривает дело древнего Вавилона, потому что он никогда не претендовал на верность Богу. Но Вавилон, символом которого является древний Вавилон, несомненно, попадает под следственный суд именно потому, что считает себя христианским. Я сомневаюсь, что рассмотрение дела небольшого рога как системы (24) представляет какие-либо трудности, потому что он совершает вопиющие дела против Бога и Его святых (см. Дан. 7:21, 22, 25, 26; 8:9-11, 24-26; 11:28-32; 12: И), и, по-видимому, ясно, что небольшой рог и святые подчиняются решению следственного суда, что не относится ни к какому другому народу, представленному в Книге пророка Даниила.

Теперь рассмотрим некоторые другие важные детали, относящиеся к следственному суду.

2. Время следственного суда

Есть ли у нас какое-либо внутреннее контекстуальное доказательство того, что суд, описанный в 7-й главе Книги Даниила, является следственным судом? Ответ — да. В Дан. 7:21, 22 имеется тройная временная последовательность: 1. В первой фазе небольшой рог ведет войну против святых. 2. Слово «доколе», временное наречие, вводит вторую фазу во временной последовательности, фазу суда в конце, где Бог произносит решение в пользу святых. 3. «Наступило время» — еще один временной оборот, вводящий третью фазу. Он указывает, что, когда наступает другое время, время суда заканчивается и что в это особенное время святые овладевают царством при Втором пришествии. В Дан. 7:25-27 тройная временная последовательность повторяется. Ясно, что эта повторяющаяся временная последовательность представляет следственную фазу суда, предваряющего Второе пришествие.

Более широкий контекст Книги Даниила подтверждает акцент на времени, предваряющем Второе пришествие. Даниил описывает возникновение и падение человеческих царств, пока Бог не устанавливает Свое собственное царство. За этими изменениями продолжается Божий суд, поскольку «Он… низлагает царей и поставляет царей» (Дан. 2:21). Обратите внимание на следующую параллельную последовательность во 2-й, 7-й и 8-й главах Книги Даниила:

Дан. 2:37-44: Вавилон, Мидо-Персия, Греция, Рим, разделенные царства, Божье Царство

Дан. 7:4-14, 22, 27: Вавилон, Мидо-Персия, Греция, Рим, небольшой рог, Божье Царство

Дан. 8:2-9, 20-26: Мидо-Персия, Греция, небольшой рог (Рим, языческий — папский)

Даниил называет три царства: Вавилон (Дан. 2:24, 38), Мидо-Персию (Дан. 8:20) и Грецию (ст. 21). Из 8-й главы Книги Даниила мы узнаем о Мидо-Персии и Греции как о двух народах, последовавших за Вавилонским царством, описанным во 2-й главе. История подтверждает эту последовательность (Вавилон, Мидо-Персия, Греция) (25) и повествует, что Рим следует за Грецией. Согласно Дан. 7:7, 8, небольшой рог появляется после четвертого царства (Рима). Важно, что небольшой рог не только следует за Римом, но что после него, согласно Дан. 7:14, 22, 26, 27 наступает Божье Царство. Итак, в седьмой главе Книги Даниила открывается, что суд заседает и завершается

1) отнятием власти небольшого рога (ст. 23-26) и

2) установлением владычества вечного Божьего Царства (ст. 27, 28). Отнятие одного открывает путь к установлению другого. Поэтому этот суд должен быть следственным в своем рассмотрении и приведении в исполнение приговора (26).

В этой последовательности народов небольшой рог помещен явно за пределами времени (второй век до Р. X. ) Антиоха IV Епифана (большинство богословов считает, что он и есть небольшой рог), поскольку он не живет в конце времени, когда владычество небольшого рога близко к исчезновению из-за наступления Божьего эсхатологического Царства.

3. Другие причины, по которым Антиох IV Епифан не может быть небольшим рогом

Богословы заметили тесную связь между 2-й и 7-й главами Книги Даниила (27), но не увидели одинакового эсхатологического вывода, сделанного в обеих главах (см. Дан. 2:31-35, 44, 45; 7:13, 14, 17, 18, 21, 22, 27) (28). Именно эти эсхатологические временные рамки делают Антиоха IV Епифана неподходящим для роли небольшого рога. Морис Кейси утверждает, что уничтожение Антиоха знаменует начало вечного царства иудеев, на что не существует доказательства (29). Иероним ответил на этот вопрос, опровергая Порфирия. Он сказал, что, если иудей Иуда Маккавей наносит поражение Антиоху, то как Иуда, подобно Сыну Человеческому, подходит с облаками небесными к Ветхому днями на небесах (см. Дан. 7:9, 13), как дана ему царская власть и как его царство может быть вечным (см. Дан. 7:14) (30) ? Безусловно, сцена, описанная в 7-й главе Книги Даниила, содержит гораздо больше, чем рассказ об Иуде и Антиохе. Г. К. Биэйл, напротив, правильно считает, что судебные «книги» 7-й и 12-й глав Книги Даниила предстают «в контексте эсхатологического преследования» (31).

Несмотря на это, почти все толкователи считают, что Антиох и есть «мерзость запустения» святилища, упомянутая в Дан. 8:11-13; 9:27; 11:31 и 12:11. Но Христос ссылается на «мерзость запустения» как на будущее событие в Его дни. «Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, — читающий да разумеет» (Мф. 24:15). Мы должны позволить Священному Писанию объяснять себя, в особенности когда Христос дает специфическое указание и настаивает на том, чтобы мы стремились понять суть дела. Нам не дано более ясного опровержения того, что пророчество относится ко второму веку до Р. Х., а также лучшего наказа искать другое объяснение (ср. 2 Фес. 2:1-12), чем Его повеление.

Языческий неоплатоновский философ Порфирий (третий век по Р. X. ) — первый из известных источников, который поддержал толкование, указывающее на Антиоха (32). Согласно Иерониму, «Порфирий написал свою двенадцатую книгу против пророчества Даниила» (33). В то время как Христос принял пророчество Даниила о грядущем опустошении (см. Мф. 24:15), Порфирий отверг способность Даниила предсказывать будущее. Поэтому он не согласилсяс тем, что Даниил написал свое пророчество в шестом столетии до Р. X., но остановился на втором столетии до Р. X., так что пророчества оказались для него просто событиями, записанными после их свершения. Иероним, Евсевий Кесарийский, Аполинарий Лаодикийский и Мефодий отвергли взгляды Порфирия (34).

Но сторонники историко-критического метода стали последователями Порфирия. Основное различие между Христом и такими критиками заключается в их мировоззрении. Христос верил в Бога, Который держит под контролем человеческую историю, Который знает конец от начала и поэтому может предсказывать будущие события и Который явно вдохновил Даниила представить подлинные предсказания. Фактически это основная тема книги. Недавние филологические исследования показывают, что Даниил написал свою книгу в шестом столетии до Р. X., и поэтому его предсказания подлинны (35).

Богословы делятся на четыре школы толкования Книги пророка Даниила (36). Некоторые претеристы (датируют Книгу Даниила шестым веком до Р. X. ) и все ученые, последователи историко-критического метода (датируют Книгу Даниила вторым веком до Р. X. ) считают, что небольшой рог — это Антиох. Две другие точки зрения отвергают Антиоха, считая небольшим рогом папство (сторонники историцизма) или некоего будущего антихриста (сторонники футуризма).
4. Книгу порока Даниила следует рассматривать только с точки зрения историцизма

(37)

Даниил говорит только об одном небольшом роге, а не о двух. Самуил Нунез документально подтверждает девять разных толкований небольшого рога из 8-й главы Книги пророка Даниила, сделанных с 1700 по 1850 годы (38). Кальвин считал, что небольшой рог в 7-й главе Книги пророка Даниила — это Юлий Цезарь и другие цезари (39), а Антиох был небольшим рогом в 8-й главе той же книги. Он также придерживался мнения, что история небольшого рога в 8-й главе пророка Даниила простирается только до Первого пришествия Христа (40). Даниил же представляет историю небольшого рога простирающейся до времени Рима и далее до эсхатологического будущего. Павел подтверждает эту точку зрения, говоря, что сила, противодействующая Богу, действует уже в первом столетии и откроется перед возвращением Христа (см. 2 Фес. 2:1-12). Эта точка зрения отличается от взглядов претеризма, историко-крити-ческих взглядов и футуризма.

5. 2 300 буквальных лет

Даниил упоминает о небольшом роге три раза (см. Дан. 7:8, 21; 8:9) и связывает его нападки на ежедневное (tamid) служение святилища (см. Дан. 8:11) с «2 300 вечерами и утрами» (Дан. 8:14). В Первой книге Маккавейской (41) и в «Иудейских древностях» (42) Иосифа Флавия описано осквернение Иерусалимского храма Антиохом IV Епифаном. Сторонники историко-критического метода объясняют период 2 300 «вечеров и утр» как время прекращения жертвоприношений Богу из-за осквернения Антиохом храма и жертвенника. Принесение жертв приостановилось на период 2 300 буквальных дней или на 2 300 буквальных жертв. В последнем варианте приостановка жертвоприношений длится 1150 дней из расчета утренних и вечерних жертв (43).

Но библейский период требует более шести лет (2300 дней), то есть двойной продолжительности времени в сравнении с паузой в принесении жертв, причиной которой был Антиох. В пятнадцатый день девятого месяца (кислева) 145 года Антиох «устроил на жертвеннике мерзость запустения» (1 Макк. 1:54), а в двадцать пятый день девятого месяца 148 года иудеи «принесли жертву по закону на новоустроенном жертвеннике всесожжении» (1 Макк. 4:53). Временной период составил лишь на 10 дней больше трех лет.

С более коротким периодом 1 150 дней проблема явно усложняется. Более того, этот период в 1 150 дней не подходит из-за лингвистических соображений, потому что слова ereb boqer — оба в единственном числе обозначают полный день, как и в 1-й главе Книги Бытие (см. Быт. 1:5, 8, 13, 19, 23, 31). Поскольку в Священном Писании дни Творения обозначены как ereb boqer, логично также приравнивать их к 2 300 дням. Поэтому Зигфрид Шванц считает, что Даниил позаимствовал это выражение из 1-й главы Книги Бытие (44). Несмотря на явные различия между 2 300 годами в Дан. 8:14 и попытками вписать их в рамки толкования, связанного с Антиохом, авторы восполняют недостаток творческими фантазиями, например, такими: «Эти 2 300 дней охватывают примерный период времени, в течение которого Антиох Епифан творил свои нечестивые дела» (45) или: промежуток времени от осквернения храма Антиохом до избавления Иудой Маккавеем «равнялся в точности двум тысячам тремстам дням» (46). Если Книга пророка Даниила была написана после событий (vaticinia ex eventu), как полагают критики-языковеды, то почему пророчество о 2 300 днях настолько неточно?

Только сторонники историзма объясняют 2 300 лет в Дан. 8:14, основываясь на принципе «день за год», который содержится в Священном Писании (47). Такой подход лучше всего изображает мессианский контекст Дан. 9:24-27 и позволяет небольшому рогу вписаться в исторические рамки между языческим Римом и Божьим эсхатологическим царством. Существует ли внутреннее контекстуальное доказательство принципа «день за год»? Да, существует. В Дан. 8:13 ангел спрашивает «до какого времени» (ad-mathay), а не «сколько времени» (NIV) «простирается это видение о ежедневной жертве и об опустошительном нечестии, когда святыня и воинство будут попираемы?» (48) Что именно в этом тексте подразумевается под словом «видение»? Все ли видение или только его последняя часть? Ответ на этот вопрос определяет 2 300 «вечеров и утр», и, следовательно, их продолжительность в ответе на 14-й стих: «На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится».

Внутреннее контекстуальное доказательство показывает, что видение включает весь период, а не только его последнюю часть (49). Вот это внутреннее доказательство. 1. Для обозначения видения используется термин hazon, а не mar’eh, который подразумевает часть видения (что будет рассмотрено далее). 2. Что включало слово hazon с учетом показанного Даниилу? В Дан. 8:1, 2 термин hazon используется три раза, и он охватывает все, что следует потом. Следовательно, видение hazon начинается с овна (Мидо-Персии [ст. 3, 4]), продолжается через изображение козла (Греции [ст. 5-8]) и заканчивается в последней своей части силой небольшого рога (ст. 8-12), потому что ангел говорит: «Знай, сын человеческий, что видение (hazon) относится к концу времени!» (Ст. 17).

Следовательно, hazon простирается от начала видения до последних дней. Он охватывает весь период от Мидо-Персидской империи до «конца времени», включая, таким образом, всю историю Греции и весь период небольшого рога в его языческой и духовной фазах до «конца времени» (ст. 17). Это могут быть только 2 300 лет. Поэтому последовательность вопроса и ответа предполагает, чтобы мы приравняли «вечера и утра» к буквальным годам. Ничем другим не заменить период, который простирается от Ми-до-Персии до «конца времени», когда святилище будет очищено.

Лютер идентифицировал небольшой рог с папством. Г. К. Льюполд сказал: «Мы также держимся мнения, что, считая папу антихристом, лютеране были правы, как бы некоторые ни высмеивали и ни принижали эту точку зрения. Такое принижение объясняется тем, что люди забыли, как глубоко реформаторы понимали папство» (50). Однако Кальвин сказал о небольшом роге в Дан. 7:8: «Некоторые перетолковывают его как папство, другие считают, что это турки. Ни то, ни другое мнение не кажется мне правдоподобным, они оба неверны». Кальвин считал, что пророчество простирается только до Первого пришествия (51). В своих подсчетах он использовал 2 300 буквальных дней (52).

Нам следует помнить, что классическое пророчество сообщается, главным образом, в буквальных терминах и буквальном времени, а апокалиптические пророчества больше передаются через символы и символическое время. Следовательно, истукан и звери, символизирующие царства во 2-й, 7-й, 8-й главах, появляются в контексте, где время предстает символически как время, времена и полвремени (см. Дан. 7:25; ср. Откр. 12:6, 14), «две тысячи триста вечеров и утр» (Дан. 8:14) и «семьдесят седмин» (Дан. 9:24). Все три символа идентичны или соответствуют пророчеству о 2 300 годах. Изучая 2 300 лет от 457 года до Р. X. до 1844 года по Р. X., мы оказались бы за пределами нашей темы. Богословы провели обширную работу, документально подтверждая точку зрения историцизма (53) и соглашаясь с тем, что 1844 год был началом следственного суда в небесном святилище.

Следовательно, вместо того, чтобы вкладывать в библейский текст предвзятое толкование из второго века до Р. X., исследователю Библии надлежало бы позволить Библии объяснить себя. Это открывает библейское значение указанных чисел. Указав на внутреннее контекстуальное доказательство, касающееся 2 300 лет, мы должны лингвистически рассмотреть термин «вечеров и утр» (ereb boqer, Дан. 8:14). Использовался ли этот термин применительно к жертвам, как полагают сторонники толкования, где фигурирует Антиох? Являются ли эти слова храмовым языком? Только отчасти. Священное Писание использует их применительно к уходу за светильником (те ereb ‘ad boqer, Исх. 27:20, 21), но никогда применительно к ежедневным жертвам. Священное Писание всегда упоминает в связи с ними «утро и вечер» (54). Например, «всесожжения постоянно, утром и вечером» (1 Пар. 16:40). Следовательно, этот термин не подтверждает, что 2 300 «вечеров и утр» эквивалентны 1 150 буквальным жертвам, поскольку термин подразумевает количество полных дней, а не цикл жертвоприношений.

6. Роль второй половины Книги пророка Даниила

В Дан. 8:26 дается ссылка на термин «вечеров и утр» (Дан. 8:14) в словах «видение о вечере и утре». В отрывках из Книги пророка Даниила, имеющих отношение к этой теме, на арамейском и еврейском языках слово «видение» в 12 случаях обозначено одним и тем же словом (по-еврейски hazon: Дан. 2:19; 4:5; 7:1, 2, 7, 13, 15; 8:1, 2, 13, 15, 17). Только один раз это mar eh (Дан. 8:16). В 9-й и 10-й главах Книги пророка Даниила слово mar eh используется шесть раз (Дан. 9:23; 10:1, 7, 8, 16). Слово изменено, видимо, сознательно, ибо каждое последующее упоминание о mar eh соединяет данное толкование с «mar eh об утрах и вечерах» Дан. 8:14. Следовательно, новое слово соединяет эти главы с темой небольшого рога и потому с контекстом следственного суда.

В 8-й главе Книги пророка Даниила говорится, что небольшой рог нападает на tamid (Дан. 8:11). Позднее мы рассмотрим значение этого термина и его связь с небольшим рогом и святилищем. Теперь достаточно отметить, что, подобно термину mar eh, слово tamid появляется в нескольких главах во второй половине Книги пророка Даниила (см. Дан. 8:11, 13; 11:31; 12:11) и предоставляет дальнейшее доказательство того, что в этих главах подразумевается небольшой рог, таким образом, освещая контекст следственного суда. Следовательно, вторая половина Книги пророка Даниила имеет отношение к небольшому рогу и помогает нам лучше понять следственный суд.

7. Обзор глав 7-9 Книги пророка Даниила

Г. Г. Роули правильно понимал, что 7-я глава Книги пророка Даниила связана с обеими половинами этой Книги (55). Ее следует объяснять в историческом и пророческом свете. Андре Лакокви отмечает, что 7-я глава Книги пророка Даниила «тесно связана» с остальной книгой (56). Дж. Дж. Коллинс считает, что 7-я — 12-я главы Книги Даниила дополняют и поясняют друг друга (57).

Хотя эти богословы защищают толкование, где фигурирует Антиох, к чему мы относимся отрицательно, они правы, считая важной седьмую главу и ее связь с последующими главами. У. Г. Шей убедительно продемонстрировал, что главы 7-9 расположены в «следственно-причинном» порядке, обратном порядку западного мышления (58). Восточный ум вначале интересуется результатами, а затем обращается к факторам, которые приводят к ним. В каком-то смысле можно сказать, что некоторые откровения в 10-12-й главах также придерживаются этой последовательности.

Мы проследим этот «следственно-причинный» порядок, начиная с 9-й главы Книги пророка Даниила, а затем вернемся к 7-й главе. «Семьдесят седмин» (shabu im shib im, Дан. 9:24-27) «отрезаны» (nehtak) в этом mar eh от 2 300 лет в mar eh Дан. 8:14. Это число 7, взятое 70 раз, или 490 лет, являются первой частью 2 300 лет. Здесь сказано об искуплении грехов (Дан. 9:24) и о том, что Мессия будет «предан смерти» (yikkarith, ст. 26), что приводит нас к Голгофе (59).

То, что свершилось на Голгофе, отводит нас от времени Антиоха IV Епифана и подтверждает принцип применения буквального года за символический день. Как отмечает Герхард Хазел, «Дан. 9:24-27 является одним из самых спорных отрывков во всем Ветхом Завете» (60). Статья Хазела как сторонника историцизма, использующего принцип «день за год», убедительно демонстрирует обоснованность христологической интерпретации.

В восьмой главе прослеживается, как небольшой рог выходит от одного из четырех ветров небесных (см. Дан. 8:8, 9) (61) после того, как время Греции прошло (см. Дан. 8:5-8, 21, 22). Небольшой рог представляет собой власть языческого и папского Рима, и он распространяет ее как по горизонтали, так и по вертикали, обращая против воинства, попирая его (ст. 9, 10). Он возносится против Вождя (sar), причиняя вред Его постоянному (tamid) служению. Три раза Даниил упоминает tamid (ст. 11, 12, 13) в контексте Его поруганного святилища (ст. 11) и истины, «поверженной на землю» (ст. 12). В некоторых переводах tamid сопровождается словом «жерт-ва» (62). Но tamid — это больше, чем жертва. Это вся работа или все служение, совершаемое в святилище. Тогда встает вопрос: «до какого времени» простирается видение, в котором показано нападение небольшого рога на постоянное служение в небесном святилище (см. Дан. 8:13)? «До» двух тысяч трехсот вечеров и утр, и тогда святилище будет оправдано/очистится (nisdaq, ст. 13, 14) (63). Ангел-истолкователь объясняет, что указанное время есть продолжительность всего видения, а не только части, где фигурирует небольшой рог.

Решение проблемы, содержащейся в 8-й и 9-й главах, находится в 7-й главе (в соответствии со следственно-причинной связью). Как сказал Хитон, 7-я глава — это высшая точка Книги пророка Даниила (64). Артур Ферч убедительно показал, что 7-я глава Книги пророка Даниила являет собой литературное единство (65). Видение 7-й главы Книги пророка Даниила посетило пророка за два года перед видением 8-й главы (Дан. 7:1; 8:1), и ее содержание объясняется в 8-й и 9-й главах. Другими словами, нападение небольшого рога на служение в небесном святилище, а следовательно, его война против Христа — вот причина суда, который совершается над ним в 7-й главе. Хотя небольшой рог выходит из десяти рогов языческого Рима (и, следовательно, не охватывает период языческого Рима, как он делает в 8-й главе Книги пророка Даниила [Дан. 7:7, 8; 8:8, 9, 21]), 7-я глава сосредоточивает внимание на том, что небольшой рог делает в папский период.

В отличие от других глав, которые мы уже рассмотрели и на которые ссылались, средоточием 7-й главы Книги пророка Даниила является конец времени. Бог показывает Даниилу в видении, что делает небольшой рог и в то же время что Он Сам сделает с небольшим рогом. Перед пророком одновременно разворачиваются две сцены на небесах и на земле. Бог дает ему увидеть события в двух сферах — сфере небольшого рога и сфере суда. В непрерывной последовательности на протяжении всего видения взор пророка направлен по горизонтали и по вертикали. Все эти события не происходят на земле, как заключают некоторые (66). Болдуин правильно говорит, что Даниил «видит небеса» (67).

Сцена, показанная на земле, прослеживает историю небольшого рога (особенно Дан. 7:1-8, 23-28), в то время как сцена на небе (помимо краткого изображения суда в 9-м и 10-м стихах) сосредоточивает внимание на результатах суда (ст. 13, 14, 18, 22, 27). Седьмая глава продолжает таким образом открывать причины суда, показанные в 8-й главе. Три раза в седьмой главе упомянуто, что небольшой рог говорит высокомерно (ст. 8, 11, 20), и видение обобщает сказанное им как слова против Всевышнего (от арамейского слова ‘Шоу [самый] высший, то есть Бог, ст. 25). Эта направленная против Бога власть противодействует святым Всевышнего (ст. 25). Седьмая и восьмая главы вместе описывают небольшого рога, который противится Богу, Вождю (sar), Его святилищу и постоянному (tamid) служению, говоря высокомерно против Бога и преследуя Его последователей. Но Книга пророка Даниила показывает, что, несмотря на высокомерные слова небольшого рога, за Богом остается последнее слово — суд.

Итак, восстановление святилища включает суд, который запрещает высокомерные слова маленького рога. Его богохульные слова связаны с повержением истины на землю (см. Дан. 8:12). Небольшой рог скрывает истину о Христе, Который совершает Свое служение (tamid). Он отводит взгляд людей на ложное священство на земле (см. Дан. 8:11, 12). Его попытка изменить времена и законы, его преследование святых (см. Дан. 7:25), его нападки на Владыку владык (sar sariym, Дан. 8:25) — все это изображает его как религиозную власть, направленную против Христа.

Итак, приведение в исполнение решения следственного суда в 7-й главе Книги пророка Даниила содержит Божий ответ на нападки небольшого рога на Сына Человеческого (68) и принадлежащий Ему остаток. Следящий за событиями пророк свидетельствует о небольшом роге, который побеждает святых, доколе не пришел Ветхий днями и не начал совершаться суд в пользу святых (см. Дан. 7:22). Затем «воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца» (Дан. 7:26). Как отмечает Болдуин, «небесный суд постановляет отнять его власть, и тот, чья власть была разрушительной, в свою очередь увидит полное крушение своей власти» (69). Кейл и Делицш полагают, что 26-й и 27-й стихи представляют последовательность суда (70).

Двенадцатая глава Книги пророка Даниила освещает далее результаты суда. Она акцентирует на времени, когда восстанет Михаил (Дан. 12:1) (или Христос, ср. Иуд. 9; Откр. 12:7-9). Он перестанет восседать (см. Дан. 7:9). Процесс стояния предполагает конец следственного суда, а восседание — его начало. Когда Михаил поднимается, тогда, хотя святых ожидает последнее великое время скорби, предполагается, что небольшой рог в последний раз нападет на них (ср. Откр. 13:3, 11-18) — но теперь существует гарантия, что Михаил избавит Свой остаток, имена которого написаны в книге (см. Дан. 12:1). Записи этой книги рассматриваются на суде (см. Дан. 7:10). Если наше рассуждение правильно, то текст Дан. 12:1 является обетованием для святых о том, что, несмотря на последнюю скорбь в конце времени, следственный суд закончится для них избавлением, а для их врагов — уничтожением. Это судебное решение заранее предполагает следственный суд, ибо оно исполнится в последние мгновения истории и в связи с наступлением эсхатологического царства Христа (ср. Откр. 16:12-16; 18:10-24; 19:1, 2, 11-21).

Итак, Даниил прослеживает возникновение и падение четырех основных царств, которые пришли к концу на протяжении истории (Вавилон, Мидо-Персия, Греция и Рим), а также власти небольшого рога, закончившейся в эсхатологическом конце времени. Подобно тому, как камень во 2-й главе Книги пророка Даниила разбивает истукана, символизируя конец всех политических царств с наступлением Божьего Царства (см. Дан. 2:34, 35, 44, 45), так и на следственном суде принимается решение, по которому у небольшого рога забирается владычество и учреждается владычество Христа и Его святых навеки (см. Дан. 7:21-27).

(1) Исследования Книги пророка Даниила подразделяются на четыре основные школы интерпретации:

1) претерист, который считает, что пророчества Даниила относятся ко времени Антиоха Эпифана, Первого пришествия Христа или разрушения Иерусалима в 70 г. по Р. Х. ;

2) футурист (диспенсационалист и недиспенсационалист), который относит пророчества Даниила к эсхатологическому концу времени;

3) сторонник историзма, который рассматривает пророчества Даниила относящимися ко всему историческому промежутку времени от Вавилонской империи до Второго пришествия (эти три школы полагают, что Книга пророка Даниила и достоверные Божественные предсказания появилась в 6-м веке до Р. X. );

4) историко-критическая школа, которая, напротив, отрицает подлинность пророчеств, ибо все так называемые пророчества Даниила были написаны во 2-м веке до Р. Х., как vaticania ex eventu. Более подробную информацию об этих школах с 1700-е по 1900-е годы см. : Samuel Nunez. The Vision of Daniel 8, the Interpretation From 1700 to 1800 sic 1900, Andrews University Seminary Doctoral Dissertation Series, Berrien Springs, Mich. : Andrews University, 1987.

(2) E. Уайт. Служители Евангелия, с. 315.

(3) Богословы верно видят в Голгофе исполнение прообразного Дня очищения (Лев. 16), но почти никто не видит дальнейшую аналогию в следственном суде. Как только мы признаем дополнительную аналогию, нам следует исследовать, как применить крест к пониманию следственного суда.

(4) Например, в своей систематической теологии The Reign of God (Berrien Springs, Mich. : Andrews University, 1985), Ричард Райе не упоминает о небольшом роге применительно к следственному суду (с. 323).

(5) Е. Уайт. Великая борьба, с. 480.

(6) Там же, с. 483.

(7)Там же, с. 486.

(8) William H. Shea. Selected Studies on Prophetic Interpretation, Lincoln, Nebr. : College View Printers, 1982, vol. 1, p. 125. See pp. 123-125.

(9) E. Уайт. Наглядные уроки Христа, с. 309, 310.

(10) Во время царствования Манассии храм был осквернен жертвенниками других богов (4 Цар. 21:4, 5), и в нем служили и приносили детей в жертву языческие священники и медиумы (4 Цар. 23:42-24). Следовательно, Иуда совершил больше зла, чем народы, которых Бог уничтожил (4 Цар. 21:9).

(11) Иеремия пророчествовал о судах над иудеями (Иер. 7:34; 15:14; 21:5, 6; 25:9-14; 32:29; 34:2, 22; 35:15; 37:3; 52:13, 14), ибо они забыли Бога (Иер. 2:32), стали упорными мятежниками (Иер. 6:28) и оставили закон(Иер. 9:13). Пророки и священники были нечестивцами, осквернителями храма (Иер. 23:11). Их постигли суды, потому что «это есть отмщение Господа, отмщение за храм Его» (Иер. 51:11). Иезекииль пророчествовал о Божьих судах, потому что Иуда осквернил Божий храм (Иез. 5:11) своим идолопоклонством, выставляемым в храме (Иез. 8:1-18). Одно из его видений изобразило Бога входящим в ветхозаветный храм для совершения суда (Иез. 1:1, 2; 8:1).

(12) По-видимому, потеря владычества небольшим рогом вслед за судом больше связана с судом, нежели с тем фактом, что он теряет его вслед за другими народами, упомянутыми в Книге Даниила.

(13) Joyce G. Baldwin. Daniel, Leicester, England: Inter Varsity, 1978, p. 146.

(14) Библейский комментарий АСД, т. 4, p. 834.

(15) Е. Уайт. Великая борьба, с. 425.

(16) John Calvin. Hebrews, Grand Rapids: Baker, Rapids, 1989, p. xxviii.

(17) Hans LaRondelle. „The Middle Ages With the Scope of Apocalyptic Prophecy" / Journal of the Evangelical Theological Society 32, No. 3, 1989, 351.

(18) Richard M. Davidson. Typology in Scripture: A Study of Hermeneutical Typos Structures, Andrews University Seminary Doctoral Dissertation Series, Berrien Springs, Mich. : Andrews University, 1981, p. 397. Kenneth A. Strand. "An Overlooked Old-Testament Background to Revelation 11:1" / Andrews University Seminary Studies 22, No. 3: 318.

(19) Daniel and Revelation Committee цит. в: Issues in the Book of Hebrews, Frank B. Holbrook, ed., Silver Spring, Md. : Biblical Research Institute, 1989, p. 10.

(20) Козел отпущения символизирует главного врага, сатану, и увод козла отпущения в пустыню, чтобы он там умер, соответствует суду над сатаной во время тысячелетнего царства и суду после тысячелетнего царства (Откр. 20:2, 3, 7-10). В отличие от него враг — небольшой рог действует в период времени до Второго пришествия Христа. Тем не менее соответствие между прообразом и исполнением касается суда над Божьим народом.

(21) Сравните избавление из Вавилонского 70-летнего плена, как символ призыва выйти из Вавилона в Откр. 14 и 18.

(22) Если рассматривать события последовательно, то в случае с раскаленной печью уничтожение произошло перед избавлением, а в случае с львиным рвом все было наоборот. Хотя нам не следует делать чрезмерный акцент на типологии, эти два исторических события и исход следственного суда соответствуют друг другу в смысле двойного результата: «избавление — уничтожение». По-видимому, эти исторические события дают некоторое представление об апокалиптическом следственном суде, который достигает наивысшей точки в избавлении святых и уничтожении их врагов в Дан. 12:1 (ср. Откр. 16-19).

(23) Ганс Ларонделл правильно замечает, что «исторические повествования о собственных переживаниях Даниила в Вавилоне и Персии также имеют типологическое значение для конца времени» ("The Middle Ages" p. 345). См. : Hans LaRondelle. Chariots of Salvation, Washington, D. C. : Review and Herald, 1987, pp. 155-157.

(24) Я согласен с выводом Уильяма Ши в: William Shea. Selected Studies on Prophetic Interpretation, page 124.

(25) Ч. Ч. Роулидаеттритолкованияэтихчетырехцарств, которыхпридерживалисьнапротяжениихристианскойэры, отмечая, что «самойпопулярнойтрадиционнойточкойзрения» являетсяВавилон, Мидо-Персия, ГрецияиРим (Darius the Mede and the Four World Empires in the Book of Daniel: A History Study of Contemporary Theories, Cardiff, Wales: University о Wales, 1964, p. 6). Роули является представителем критиков — богословов, которые делят второе царство на Мидию и Персию. Для полного исторического пояснения см. : Samuel Nunez. The Vision of Daniel 8, особенно см. с. 396-408.

(26) Исполнение решения суда над небольшим рогом включает Второе пришествие (см. Откр. 18; 19).

(27) Н. С. Leupold. Exposition of Daniel, Grand Rapids: Baker, 1969, pp. 276-278. Andre Lacocque. The Book of Daniel, David Pellaue, trans., Atlanta: 1979, p. 122. Louise F. Hartman and Alexander A Di Leila. The Anchor Bible. The Book of Daniel, W. F. Albright and D. N. Freedman, eds., Garden City, N. Y. : Doubleday, 1978, vol. 23, pp. 208, 209.

(28) Ларонделл является исключением из числа ученых, не заметивших эсхатологического применения, "The Middle Ages", pp. 345-354.

(29) Maurice Casey. Son of Man, The Interpretation and Influence of Daniel 7, London, Eng. : SPSK, 1979, pp. 45, 46.

(30) Jerome’s Commentary of Daniel, Gleason L. Archer, Jr., trans., Grand Rapids: Baker, 1977, pp. 80, 81.

(31) G. K. Beale, The Use of Daniel in Jewish Apocalyptic Literature and in the Revelation of St. John (Lanham, Md. : University Press of America, 1984), p. 239.

(32) Jerome’s Commentary of Daniel, p. 80. Порфирий не был первым, кто сомневался в подлинности предсказаний. Цельсий (180 г. по Р. Х. ) вполне мог быть первым сомневавшимся в пророчестве. См. : Gerhard F. Hasel цит. в: 70 weeks, Leviticus, Nature of Prophecy, Frank B. Holbrook, ed., Washington, D. C. : Biblical Research Institute, 1986, p. 292.

(33) Jerome’s Commentary of Daniel, p. 15.

(34) Там же, с. 151.

(35) См. подтверждающие документы в: Gerhard F. Hasel. "The Book of Daniel and Matters of Language: Evidence Relating to Names, Words, and Aramaic Language" / Andrews University Seminary Studies 19, No. 3, 1981, 211-225.

(36) См. : Nunez. The Vision of Daniel 8, pp. 111, 409, 410, 429-432.

(37) Этаточказренияназвана «непрерывноисторической» ГансомЛарон-делломв "The Middle Ages" (p. 350) и Kenneth A. Strand Iterpreting the Book of Revelation (Ann Arbor, Mih. : Ann Arbor, 1976), p. 14.

(38) Nunez, pp. 27-83.

(39) Calvins’s Commentary, vol. 13, p. 27.

(40) Там же, том 13, с. 128f. Кальвин отвергает идею, что Антиох является прообразом («символом», «аналогией») антихриста. Для него Книга порока Даниила имеет отношение только ко времени до Первого (а не Второго) пришествия Христа (с. 128f).

(41) В Первой книге Маккавейской 1:54-5:1 рассказывается история о «запустении на жертвеннике» до того, как был построен новый жертвенник.

(42) The Works of Flavius Josephus, William Whiston, trans., Grand Rapids: Baker, 1988, vol. 3, pp. 181-183. Осквернение храма заключалось в принесении на жертвеннике в качестве жертвы свиньи.

(43) Например: Andre Lacocque. The Book of Daniel, p. 164, and Norman W. Porteous. Daniel, a Commentary, Philadelphia: Westminster, 1965, pp. 126, 127.

(44) Sigfried J. Schwantes, "Ereb Boqer of Daniel 8:14 Re-Examined, " in Symposium on Daniel, vol. 2, p. 473.

(45) A. C. Gaebelein. The Prophet Daniel: A Key to the Visions and Prophecies of the Book of Daniel, Grand Rapids: Kregel, 1968, p. 99 (Italics supplied. )

(46) M. R. De Haan. Daniel the Prophet, Grand Rapids: Zondervan, n. p. d., p. 230. (Italics supplied. )

(47) Отличное толкование принципа «день за год» см. : Shea. Selected Studies on Prophetic Interpretation, vol. 1, pp. 56-93.

(48) Gerhard F. Hasel. "The ‘Little Horn’, the Saints, and the Sanctuary in Daniel 8" / The Sanctuary and the Atonement, pp. 198, 199; Gerhard F. Hasel. "The ‘Little Horn’ the Heavenly Sanctuary, and the Time of the End: A Study of Daniel 8:9-14" / Symposium on Daniel, p. 387.

(49) Я в долгу перед Герхардом Хазелом за это библейское откровение о внутреннем доказательстве принципа день за год во время моей беседы с ним о 8-й главе Книги пророка Даниила.

(50) Н. С. Leupold. Exposition of Daniel, p. 323.

(51) John Calvin. Commentary on the Book of Daniel, vol. 2, p. 26.

(52) Например, Кальвин так сказал о 2 300 днях Дан. 8:14: «Очевидно, здесь следует понимать буквальные дни, состоящие из 24 часов каждый. Те, кто относятся к ним, как к годам или месяцам, страшно ошибаются и даже смешны в своих вычислениях» (Calvins’s Commentary, vol. 13, p. 108).

(53) Тщательное исследование Герхарда Хазела документально подтверждает первый отрезок — 490 лет из пророчества о 2300 годах и решительно отвергает теорию об Антиохе Эпифане. (Gerhard F. Hasel. "Interpretation of the Chronology of the Seventy Weeks" / Seventy Weeks, Leviticus, Nature of Prophecy, pp. 3-63).

(54) William H. Shea. "Unity of Daniel" / Symposium on Daniel, Washington, D. C. : Biblical Research Institute, 1986, p. 197.

(55) H. H. Rowley. The Unity of Book of Daniel, off-print from the Hebrew Union College Annual, vol. 23, part 1, Cincinnati, 1950-1951, p. 273.

(56) Andre Lacocque. The Book of Daniel, p. 122.

(57) J. J. Collins. The Apocalyptic Vision of the Book of Daniel, Scholars Press for Harvard Smitic Museum, 1977, p. 132.

(58) William H. Shea. "Unity of Daniel", p. 168.

(59) Весьма трагично, что многие богословы-критики обходят стороной христологическое содержание Дан. 9:25-27 и Дан. 7:13.

(60) Gerhard F. Hasel. Seventy Weeks, Leviticus, Nature of Prophecy, p. 5.

(61) Gerhard F. Hasel. "The ‘Little Horn’ the Heavenly Sanctuary, and the Time of the End: A Study of Daniel 8:9-14" / Symposium on Daniel, pp. 387-391.

(62) «Жертва» в LXX, KJV и NIV; «приношение» в Goodspeed и Amplified ОТ и «всесожжение» в RSV. Переводчики добавили все эти слова и они не согласуются с еврейским словом tamid, которое подразумевает полное ежедневное служение. Видимо, добавить эти термины к переводу побудило богословов толкование Дан. 8:13, 14 в смысле прекращения жертвоприношения под давлением Антиоха Епифана.

(63) См. : Neils-Erik Andersen. "Translation of Nisdak/Katharisthesetai in Daniel 8:14" / Symposium on Daniel, pp. 475^496. Ср. : Alberto R. Treiyer, "The Day of Atonement as Related to the Contamination and Purification of the Sanctuary" / Seventy Weeks, Leviticus, Nature of Prophecy, pp. 198-256.

(64) Eric W. Heaton. The Book of Daniel, Torch Bible Commentary, London: SCM, 1956, p. 47.

(65) Arthur J. Ferch. The Son of Man in Daniel Seven, pp. 108-137; ср. : Arthur J. Ferch. "The Judgment Scence in Daniel 7" / The Sanctuary and the Atonement, pp. 159-162.

(66) John E. Goldingay. World Biblical Commentary, Daniel, Dallas: Word, 1989, vol. 30, pp. 164-167.

(67) Joyce G. Baldwin. Tyndale ОТ Commentary, Daniel, Downers Grove, III. : Inter Varsity, 1978, p. 141.

(68) Сын Человеческий — это Иисус. Ср. Дан. 7:13 с собственными словами Христа в Мф. 26:64. В Евангелиях записано имя Иисус применительно к Нему более 40 раз.

(69) Joyce G. Baldwin. Tyndale ОТ Commentary, Daniel, p. 146.

(70) C. F. Keil and F. Delitzsch. Commentary on the ОТ in Ten Volumes, Daniel, M. G. Easton, trans., Grand Rapids: Eerdman, 1986, vol. 9, p. 244.


Добавить комментарий

Защитный код
Обновить



Anti-spam: complete the taskJoomla CAPTCHA
Христос грядет Норман Галли